D’une possible réalité et d’une réelle possibilité

Coincoin, notre néophyte, me demande quelques éclairages sur ce que j’entends par « philosophie du réel ». Vaste problème, qui engage mon expérience de la philosophie, ma lecture de Musil et mon entrée dans le mystère eucharistique. Tisser un lien cohérent entre ces trois points semble improbable ?

Mes études m’ont convaincue d’une chose, c’est que la philosophie est une science au même titre que la physique ou les mathématiques. Une science, en ce qu’elle permet de comprendre les mécanismes à l’oeuvre dans le monde qui nous entoure, grâce à des outils de mesure, de dé-construction et de re-construction : les concepts. Tout comme, en science « dure », on trouve des paradigmes liés à une époque et à un contexte, les grands philosophes proposent des tissus de compréhension du réel. De fait, j’entends par philosophie, avant tout, une technique du réel. Technique qui permet à l’homme de prendre des moyens pour s’approprier ce qui l’entoure, de se construire et de construire le monde. Qu’en est-il, cependant, du possible ?

Je ne vais pas m’étendre sur Musil et réserver cette partie de plaisir pour une autre fois. Mais, pour resituer les choses à grands traits dans l’histoire de l’humanité, je me réfère souvent à ce que me répétait mon professeur d’université, M. Mongis, qui m’a beaucoup éclairée. Il nous soulignait la tension philosophique, depuis l’époque cartésienne, contenue dans la question que nous pose notre rapport au monde. La philosophie médiévale, placée au regard de la théologie, ne mettait pas en question la réalité du monde créé par Dieu – réalité au sens de vérité aussi bien que d’effectivité. Avec les bouleversements liés à la renaissance se produit une rupture : le rapport véridique de l’esprit au monde n’est plus garanti. Qu’est-ce qui m’assure de la réalité de ce qui m’entoure ? Est-ce que je ne vis pas un rêve éveillé, évoluant dans un monde d’idées ? Je brosse à gros traits mais il y aurait beaucoup à dire. Fondamentalement, et je ne vous apprends rien, il me semble qu’une pensée réaliste s’oppose à un idéalisme. L’enjeu étant, simplement, de poser le problème de l’être au monde de la créature humaine.

D’où ce défi : découvrir ce qui fait le lien entre l’homme et le monde, quelle est la zone de contact entre ma conscience, ma perception du monde, et ce réel qui insiste. Il me semble que chaque penseur apporte sa réponse personnelle à cette question. J’ai essayé de montrer, dans mon travail sur S. Weil, que pour elle, ce lien se trouve dans le travail, où l’homme éprouve la réalité du monde, en tant que le monde l’éprouve, le prend dans son mécanisme régi par la force physique. Et aussi, en tant que par le travail, l’homme est présent au monde de façon eucharistique. Car il faut bien arriver à cette présence réelle, effective, de Dieu au monde, qu’est l’eucharistie.

Tout cela est fort schématique, mais j’y reviendrai suivant vos questions. Il faudrait aussi aborder la fameuse distinction entre wirklichkeit et realität. Mais il me semble qu’il y a sur ce blog des kantiens plus honorables que moi… je ne brigue pas ce mandat !