Le temps chrétien et l'Etre devenir, circulinéarité et parousie

Après la publication il y a bien des mois déjà, par Bruno, d’une passionnante série d’articles sur le concept du temps dans l’Etoile de la Rédemption de Franz Rosenzweig, j’avais été amenée à réfléchir sur le concept du temps en christianisme. Aujourd’hui ce sont les réflexions de Jean-Baptiste Bourgoin et le débat suscité par Halio autour du texte d'Exode 3, 14 qui me ramènent à ce thème. Si Dieu est « je serai qui je serai », « celui qui suis », quel est le statut du temps en christianisme ?

Ce texte reprend donc le corps d'un commentaire que j'avais fait sur Systar et que je voulais réexploiter - mieux vaut tard que jamais n'est-ce pas? A cette fin, je me fais plaisir et exerce ma naturelle pédanterie avec ce titre improbable. "Circulinéarité et parousie": plus que d'effrayer le badaud (quoique...), il s'agit avant tout de montrer que la structure du temps, telle que je peux l'appréhender en christianisme, se construit sur un mode à la fois linéaire et cyclique, l'un ne pouvant être dissocié de l'autre. En cela je m'oppose à la conception du temps que Bruno décrivait chez Rosenzweig, où le temps chrétien "voie éternelle" se dissociait du temps juif "vie éternelle cyclique". Mais on ne peut parler du temps chrétien sans évoquer la fin qui lui est promise. Le temps chrétien ne tourne pas à vide: il va vers son aboutissement dans la "parousie", la fin des temps - moment de conclusion de l'histoire humaine et de "recréation" du monde.

On se retrouve donc devant une situation complexe en forme de tension qui correspond bien à la complexité de la foi catholique et à la dynamique interne du nom de Yahvé, plénitude de l'être en devenir:

- Un temps historique, linéaire, qui court vers son achèvement, lié à l'Incarnation, à la Passion, et à la Résurrection du Christ dans un premier temps, et à l'action de l'Esprit Saint dans un second. La caractéristique principale de cette dimension du temps est son irréversibilité. Tout acte posé dans ce temps qui se déroule est définitif et irrémédiable, et déclenche aussitôt un mécanisme de conséquences sur lesquelles on ne peut plus revenir.

- Un temps cyclique, liturgique, lié à la plénitude de Dieu qui est. Ici, on parle de temps liturgique au sens courant du terme: celui qui rythme la vie de l'Eglise selon une circularité symbolique, un système cyclique qui actualise l'histoire du salut en la redonnant à vivre de façon répétée et inlassable. En ce sens le temps dit "liturgique" peut être désigné comme "messianique" puisqu'il ordonne ces temps "qui sont les derniers" - c'est-à-dire les derniers avant la parousie. La vie du catholique est ordonnée selon une structure temporelle cyclique et répétitive qui l'inscrit personnellement dans l'histoire universelle du salut. Car la liturgie n'est que l'écrin des sacrements: on ne se situe donc pas uniquement sur un plan symbolique dans lequel on réévoquerait simplement l'histoire linéaire et ses évènements. Dans la dynamique sacramentelle, on vit réellement ce qui se joue et il faut croire que, de même que le pain devient réellement corps du Christ au moment de la consécration, l'évènement pascal est réellement une nouvelle création du monde, qui préfigure la recréation définitive lors de la fin des temps.

Ce qui s'est donc joué dans l'histoire linéaire, c'est-à-dire l'évènement de la résurrection du Christ, se rejoue dans la vie sacramentelle dans le baptême, et se renouvelle dans la circularité du temps liturgique qui donne à vivre la nuit pascale aux baptisés. Cette circularité liturgique, prise dans la linéarité du temps historique qui court vers son achèvement, préfigure la plénitude des temps dans le royaume de Dieu. Il y a tout lieu d'imaginer effectivement que la nouvelle création ne possèdera pas de structure spatio-temporelle... Par là, le temps chrétien suggère, et même donne à voir le dimanche de Pâques - le 8ème jour, l'éternité en germe et en "souffrance"au coeur même de l'histoire humaine qui en accouchera lors de la Parousie.

Mais cette double tension du temps est fondamentale dans le christianisme car elle renvoie également à la responsabilité de l'homme devant Dieu et à l'infinie miséricorde de ce dernier. L'homme est responsable de ses actes puisque tout acte qu'il pose est irréversible (linéarité impossible à remettre en cause car Dieu ne fait pas de miracles contre l'ordre du monde). En ce sens, l'homme est pris dans les mécanismes naturels du temps qui court vers son achèvement dans l'éternité, et déploie inexorablement dans l'histoire la révélation du Christ, jusqu'à la plénitude de sa présence. Mais néanmoisn, par la miséricorde de Dieu qui se soucie de lui, l'homme n'est jamais prisonnier, condamné par la linéarité du temps, puisque il est ouvert à la grâce divine qui peut tout renouveller en lui. En ce sens, on entre dans une dimension du temps surnaturelle, qui vient se surajouter à la dimension naturelle sans la contredire. Cette dimension est à mes yeux manifestée par la circularité du temps liturgique, qui manifeste la capacité de renouvellement par la grâce sacramentelle (et particulièrement celle du pardon qui culmine à Pâques) de tout l'être de l'homme.

En ce sens, tout est pris dans le Logos. Le Christ est indépassable. Le temps naturel est le déploiement de sa présence au monde, Lui par qui tout a été fait. Dans cette dimension, l'homme est obligé de se soumettre au temps qui règle l'univers selon les lois que Dieu a voulues lors de la Création. Mais, dans le temps liturgique, c'est Dieu qui nous manifeste le fait qu'Il a voulu entrer dans cette soumission au temps. Puisque le Christ s'est incarné, Il a pris la dimension et la mesure de notre expérience du temps. D'où l'instauration d'un temps liturgique qui est le lieu où nous pouvons personnellement faire sa rencontre, selon les modalités de notre finitude. On ne peut donc penser le temps sans passer par l'Alpha et l'Oméga; il va jusqu'à notre histoire, tant universelle qu'individuelle, qui s'inscrive en Lui.