En guerre contre soi-même: merci à Bruno

Je vous conseille vraiment de prendre deux heures de votre temps pour aller lire et méditer le texte de Bruno, publié sur le blog de Gai Luron, intitulé "En guerre contre soi-même, un Derridrame en 5 actes".

D'abord, parce que les grands esprits se rencontrent, cette réflexion vient couronner ma méditation sur Babel. Mais au delà du problème de la traduction, Bruno propose une lecture de la pensée derridienne selon cette idée du "Drame", réellement passionnante. Pour la première fois, merci Bruno, je me demande si la notion de "Drame" n'est pas la plus propre pour penser la condition de l'homme - preuve par quatre avec ton texte, et ton interprétation de Derrida, que ce soit la pensée ou l'homme.

Le drame n'est pas la tragédie. La tragédie implique effectivement un destin, et, consécutivement, une impuissance - et donc une passivité essentielle pour ceux qui la vivent, ou plutôt une inutilité de leurs actions: l'aboutissement étant, dans tous les cas, déjà fixé. D'où cette facilité à appliquer le schéma tragique, lorsque l'on pense l'homme comme créature de Dieu, soumis à un schéma providentiel. Par contre, avec la notion de Drame, on quitte cette perspective providentielle, on quitte cette transcendance, et ne reste plus que le vécu présent de la violence: je cite Bruno: "Telle est mon hypothèse: à partir des différents motifs littéraires et linguistiques abordés, il est possible de retrouver, sous une forme explicite ou au contraire concentrée et germinatoire, les différents "actes" d'une pensée qui prendrait tous les traits d'un drame. Il faut parler de drame, et non de tragédie. Si l'on parle de drame, ce n'est pas vraiment de fatalité, d'inéluctabilité, ni de destin allant contre toute volonté individuelle, qu'il sera question, mais de la présence de la mort (et donc de la violence) dans chaque moment de la vie, à l'état latent ou bien comme une réalité constatable".

Je me méfie beaucoup des conceptions quiétistes de la vie spirituelle. Il y a fort à parier que ceux qui considèrent la foi comme un baume sur les blessures, une consolation, un moyen de se rassurer devant leur finitude, n'aillent pas jusqu'au bout de l'exigente démarche impliquée par la présence de Dieu à nos côtés. A prendre la vie chrétienne sous cet angle, on tombe sous le reproche nietzschéen... La foi n'est pas un confort: si on la comprend comme telle, on se déshumanise, car on cherche à se cacher à soi-même les tensions qui nous constituent. Assumer son humanité, c'est accepter cette guerre contre soi-même (je souligne): "la vie d'un être en guerre contre lui-même, la vie comme guerre ininterrompue, ou la guerre intérieure comme condition a priori d'une vie digne d'être vécue".

Je suis convaincue que la parole de Dieu est, comme la pensée de Nietzsche, et d'après ce que Bruno nous en dit, celle de Derrida, une épée, une arme qui nous renvoie à la guerre de nos contradictions internes. Ainsi, à chaque fois que la tentation s'installe de faire de notre vie spirituelle une tour de Babel "totalité auto-suffisante", Dieu vient semer la confusion et nous renvoie à notre propre finitude... En quoi je pense que la philosophie comprise comme ébranlement, comme déconstruction, est essentielle...

L'enjeu de la vie humaine, l'enjeu de la philosophie même, ne sera dès lors pas tant la recherche de la réconciliation, impossible à atteindre, mais le maintien de ce face à face quotidien entre soi et ses contradictions. "Blessé et blessant, vulnérable et tranchant, "mortel" encore, dans les deux sens du terme, l'homme derridien saura donner à cette lutte permanente entre la vie et la mort la dimension d'une intensité et d'une joie de l'instant peu communes": face à face qui est claire acceptation de la vérité de notre condition, et donc source de la joie. "L'idée de réconciliation, qui implique de manière inévitable la messianicité comme modalité de l'avenir, est chez Derrida placée sous le signe, encore une fois, de l'impossible". Dans le "drame" de la condition humaine, "la quête du transcendantal [se fait] sur le mode de l'approche sans contact", comme une tension consubstantielle à la vie terrestre.

Faire face, ne rien fuir: voila l'attitude exigée par notre humanité. Attitude à laquelle nous pousse la lecture de la philosophie de Derrida, de Nietzsche, lecture du combat et de la lutte. Attitude à laquelle nous pousse le compagnonage quotidien du Verbe de Dieu, qui vient comme un glaive tranchant et froid ébranler notre suffisance.

"Elle est vivante,

la parole de Dieu,

énergique et plus coupante qu'une épée à deux tranchants;

elle pénètre au plus profond de l'âme,

jusqu'aux jointures et jusqu'aux moelles;

elle juge des intentions et des pensées du coeur"

Hbx 4, 12