Lectio divina - Mal 3, 14 par le fr. Laurent Lemoine, op.

« Vous prétendez : inutile de servir Dieu ;

à quoi bon avoir gardé ses observances et marché dans le deuil devant le Seigneur,

le tout-puissant ? »

Comme je comprends celui qui, aujourd’hui, reprendrait à son compte l’infinie déception exprimée il y a tant de siècles par ces quelques versets !

Le Seigneur nous demanderait-il réellement de porter le deuil au plein cœur de la vie des vivants qu’il a créés pour que nous lui plaisions ?

Marcher endeuillé devant le Seigneur est une lectio qui peut entraîner bien des contre-sens !
Préférer ne pas vivre à pleins poumons sa vie n’est pas ce que Dieu désire pour nous. Il ne s’agit pas de se complaire dans un deuil auquel on ne veut pas, en fait, mettre fin. Notre Dieu est le Dieu des vivants et non des morts[1] !

Aurons-nous vécu avant de mourir ? C’est peut-être cette lectio-là, aussi déroutante soit-elle, qui est la bonne !

Nous avons bien des raisons, hélas, de porter le deuil durant notre vie, toutes les formes de deuil réels ou symboliques… Dans tous les cas, il faut les traverser, les « vivre », pourrait-on dire, les « faire », comme disent souvent les media sans trop savoir de quoi il s’agit. La Pâque est une traversée : c’est même La Traversée salutaire pour le chrétien. Ne pas chercher à éluder ce qui concerne la mort[2], mais pratiquer les désinvestissements nécessaires pour retrouver le goût de la vie et venir respirer à l’air libre, l’air que l’Esprit nous souffle aux matins de nos Pâques, de nos redressements : « redressez-vous et relevez la tête, car votre délivrance est proche ! »[3].

« Il y a un moment pour tout et un temps pour toute chose », dit le Sage[4]. Il y a même « un temps pour mourir »[5], ajoute-t-il. Certaines séparations, certaines ruptures nous tournent vers le temps des embrassements et du rire, annoncés aussi par Qohéleth[6]. D’autres séparations font valoir sous une lumière crûe, voire cruelle combien nous avons aimé et été aimés… Alors, comme le dit le poète, en ces moments-là, « il y a si peu de temps entre vivre et mourir »[7] que, pour ne pas être changé en statue de sel, comme la femme de Lot[8], reprendre la marche vers la terre inconnue reste la seule chose à faire, au besoin en boitant un peu, mais, en tout cas, entouré par de vrais témoins de la compassion du Christ pour l’homme éprouvé.

On se trouve d’autant plus démuni que l’assistance de Dieu fait défaut au moment où nous aurions le plus besoin de lui : aurais-je haï « tout chemin de mensonge »[9], à l’exemple du psalmiste, que l’épreuve s’est tout de même abattue sur moi !

Alors, du fond de notre mémoire biblique surgissent les éléments épars qui composent notre histoire sainte, à chacun : « le Seigneur fait mourir et vivre. Il fait descendre à l’abîme et en ramène »[10]… ou encore : « C’est lui qui frappe et fait grâce, qui mène à l’abîme et en ramène »[11]. De tels versets ne sont pas à mettre en annexe à notre expérience personnelle de résurrection, même si ce qu’ils comportent de redoutable peut légitimement nous intimider. Oh non ! Ils ne sont pas un appendice accessoire: ils sont au cœur de la VIE des VIVANTS quand elle se détache des œuvres de MORT, au sens où Isaïe en parlait : « la mort ne peut te rendre grâce ni le séjour des morts te louer (…). Le vivant, le vivant, lui, te rend grâce »[12] !

Au fil des jours ici-bas, démêler ce qui conforte la vie de ce qui tend vers la mort implique des choix souvent rudes, lorsque nous nous trouvons à un carrefour un peu perdu car ne sachant pas toujours bien quelle direction emprunter : « Je mets aujourd’hui devant vous bénédiction et malédiction »[13], dit le Seigneur dont la grâce doit surabonder pour nous guider sur le bon chemin, le chemin de droiture que Jésus a suivi tout au long de sa vie et de son ministère parmi nous.

Le « ah quoi bon ? » de Malachie 3, 14 est un peu le nôtre : il exprime un malaise qu’il faut dissiper. Ce ne sont pas les observances ni la marche endeuillée que le Seigneur attend de nous : il n’a que faire de nos cérémonies : « vos néoménies et vos solennités, je les déteste! »[14]. « Déchirez votre coeur et non vos vêtements ! »[15]. « J’en veux à vos bandelettes dans lesquelles vous capturez les vies (…). Je déchirerai vos voiles »[16]. « C’est la miséricorde que je veux et non le sacrifice »[17].
Le mouvement, la pliure qui relie les Deux Testaments, c’est le mouvement, c’est la pliure intime de notre cœur avec ses propres dilemmes entre stricte observance de la Loi et invasion de la grâce qui déchire le cœur, et qui, en blessant, guérit… Il s’agit bien de révéler, à savoir de lever le voile de deuil qui nous maintenait mort-vivant devant un Seigneur qui nous sait capable d’infiniment mieux, puisqu’ « il couronne en nous ses propres dons »[18], que quelques observances… !

Il est, en effet, inutile de servir Dieu si nous nous méprenons sur son projet à l’égard de chacun d’entre nous. La pauvre veuve déposant son obole au Temple[19] est plus vivante et plus rayonnante par ce geste que ceux qui l’observent, les gens riches et installés qui amassent dans leur grenier ce qui ne manquera de leur être retiré au Jour du Jugement !
« C’est dans la nuit qu’il est beau de croire à la lumière », disait Rostand. En ce sens, dans la nuit de son deuil et sa douleur, cette femme est porteuse de gestes riches en vie, puisqu’elle donne tout et non le superflu. Elle a puisé dans sa pauvreté pour encore et encore donner et donner un vrai don, pas un simulacre rituel. Elle a puisé à partir non d’un trop-plein, mais d’un manque, d’un creux, d’une croix de l’existence… En cela, elle suit Celui qui depuis la nuit de la tombe a fait jaillir la Vie nouvelle, féconde pour tout homme de bonne volonté.

De façon inattendue, c’est au cœur des situations de notre existence où la frontière entre vie et mort, entre bonheur et malheur semble extrêmement poreuse que nous repérons toute la différence, la différence la plus large entre le chemin qui promeut la vie en nous et autour de nous et celui qui, au contraire, se révèle sans issue. C’est parfois en plein resserrement, en pleine constriction, que de nouvelles fenêtres peuvent s’ouvrir sur un horizon insoupçonné. N’est-ce pas le propre de l’expérience dépressive une fois que le tunnel est derrière nous ? Evidemment, on aimerait pouvoir se dispenser de telles épreuves, même si elles nous apprennent beaucoup de façon rétrospective, à la manière de la rétrospective proposée par Jésus sur le chemin d’Emmaüs à ses deux disciples[20]…

Nous savons tous que de grands prophètes bibliques ont vécu ce découragement au creux duquel Dieu est venu les chercher pour en faire les hérauts de son salut. Ce fut le cas, par exemple, d’Elie assis sous un genêt isolé et qui demanda la mort : « Je n’en peux plus, maintenant, Seigneur, prends ma vie ! (…). Puis, il se coucha et s’endormit (…). Mais voici qu’un ange le toucha et lui dit : lève-toi et mange, car autrement le chemin serait trop long pour toi ! »[21].

C’est au moment où nous découvrons l’inutilité d’un certain service de Dieu, celui que nous avons exécuté consciencieusement jusqu’alors, comme Mal 3, 14 nous le fait valoir, que nous sommes peut-être le plus "équipés" pour entrer dans le vrai service de Dieu, à savoir les adorateurs en esprit et vérité de l’Evangile de Jean[22]. L’observance et le deuil se changent alors en vérité qui rend libre, celle que le Christ nous a acquise en payant le prix fort. Equipés par la grâce au lieu même du dénuement radical…
L’interpellation de Malachie constitue donc pour chacun de nous une stimulation salutaire, une façon de débroussailler le chemin qui s’ouvre devant nous : à partir d’une désolation, laisser la grâce toucher ou piquer notre cœur pour le retourner, en fait, le tourner vers l’Orient de sa Pâque la plus personnelle où la Vie nouvelle se lève en étant plus belle que la première Création.

[1] Cf. Mt 22, 32.
[2] A l’image de certaines messes de funérailles célébrées en blanc, couleur de la Résurrection, comme si le violet, le temps du deuil, était escamoté jusque dans la symbolique liturgique.
[3] Lc 21, 28.
[4] Qo 3, 1.
[5] Qo 3, 2.
[6] Qo 3, 4-5.
[7] Barbara, L’île aux mimosas.
[8] Gn 19, 26.
[9] Ps 118, 104.
[10] 1 S 2, 6.
[11] Tb 13, 2.
[12] Is 38, 18-19.
[13] Dt11, 26.
[14] Is 1, 14.
[15] Jl 2, 13.
[16] Ez 13, 20 et 22.
[17] Mt 9, 13.
[18] Cf. 1ère Préface des Saints.
[19] Mc 12, 42.
[20] Lc 24, 13 sv.
[21] 1 R 19, 4-7.
[22] Jn 4, 23.