Mt 25, 14-30 - L'esprit du capitalisme

Pour Gilles

Pas beaucoup d'inspiration en ce moment pour de grandes envolées théologiques. Néanmoins, après avoir discuté plusieurs fois de la parabole des talents, je suis retombée sur ce texte au hasard de mon travail. En le relisant avec des yeux tout neufs, je me suis beaucoup amusée. Traditionnellement connu pour avoir été interprété comme une justification du capitalisme, il renvoie également à une idée de l'homme et à une conception de Dieu qui ne sont pas spontanément celles que l'ont croirait être chrétiennes...

L'histoire met en scène un maître qui part en voyage. Pas besoin de se creuser la tête bien longtemps pour comprendre que le maître, c'est Dieu. Mais la signification de ce retrait est plus subtile. Le maître, quittant la maison où il régnait jusqu'alors, confie "sa fortune" à ses serviteurs. Il leur confie sa maison, et tout ce qu'il possède : c'est à dire huit talents d'or. Arrêtons-nous d'abord sur l'ampleur de la somme en jeu - avant d'interroger la polysémie amusante du terme. Un talent de l'époque correspond à une valeur de 6 000 deniers; un denier de l'époque, lui, correspond à une journée de travail ouvrier. Alors, faites un rapide calcul : huit talents fois 6 000 deniers, 6000 divisé par 365 jours ; arrondissez un peu au dessus pour compter les jours fériés et le repos du sabbat... Vous constatez que la fortune en jeu est considérable puisqu'elle correspond à l'équivalent de dix-sept années de travail.

Quel est le voyage qui appelle le maître? Pourquoi est-il contraint de laisser une telle fortune à des serviteurs? Je pense que ce retrait du maître évoque le retrait de Dieu. Dieu tout-puissant s'est retiré du monde qu'il a créé - condition nécessaire à l'autonomie et à la liberté de l'homme! Abandonnant sa "main-mise" sur les trésors que renferment le monde, Dieu n'abandonne pourtant pas la création. Il la confie. Et c'est sensiblement différent. Il la confie aux hommes et perd toute capacité d'intervenir sur leur action. Pas de miracle, pas de récompense, pas malédiction ni d'élection - on réglera les comptes plus tard.

Imaginons l'ampleur de la responsabilité des serviteurs - l'angoisse, la panique peut-être - qui reçoivent en dépôt l'équivalent de dix-sept années de leur propre labeur. Heureusement, le maître confie avec discernement: à l'un, il donne cinq talents, à l'autre deux - au dernier, un seul. "A chacun selon ses capacités" nous dit saint Matthieu. Bonne nouvelle; ça veut dire que tous les serviteurs sont capables. Chacun aura sa part du capital en gestion. Oui, mais pas vraiment la même part. Là, ça coince aux entournures. Non seulement Dieu n'intervient plus dans le monde et laisse les hommes se débrouiller, mais en plus, il fait des discriminations! Il y aurait de quoi saisir la Halde tant c'est politiquement incorrect! En présentant une juste mais inéquitable répartition des responsabilités, l'évangile souligne pudiquement que l'inégalité entre les capacités des hommes n'a rien à voir avec l'injustice - confusion malheureusement courante. Malgré tout, même le moins "capable" des trois serviteurs se voit chargé d'une fortune considérable et d'une responsabilité qui ne l'est pas moins.

Outre la valeur monétaire de ces "talents" gardons en tête le deuxième sens du terme. Le texte semble bien indiquer - et d'autant plus clairement dans sa traduction française - que les moyens confiés par Dieu concernent tout autant des espèces sonnantes que des potentialités incorporelles. Dieu n'étant plus en possession de son patrimoine - le monde, considérons donc qu'il se trouve entre nos mains, mais chacun selon ses capacités - reste à savoir quelles sont-elles. L'avenir du monde repose entre nos mains - aïe, c'est lourd. L'évangile souligne donc à travers l'évocation de l'humanité dans ces trois serviteurs que chaque homme reçoit une partie du trésor de Dieu. Une partie de la création. Des dons. Et puis, il y a aussi l'argent, dont il faut bien s'accommoder. L'argent comme les différents charismes, nous indique saint Matthieu, sont fait pour fructifier:

"Aussitôt celui qui avait reçu les cinq talents alla les faire produire et en gagna cinq autres. De même celui qui en avait reçu deux en gagna deux autres".

Mais le troisième est [alter-mondialiste ?] moins audacieux. Il n'a pourtant reçu qu'un talent, mais il va enfouir dans un trou cet immense patrimoine qui lui a été confié par le maître. Il prend par là ce qu'il pense être l'assurance de la sécurité: pas de risque, pas de gain, pas de perte. Pas de responsabilité, en fait. On pourrait penser que son attitude est, à défaut d'être brillante, raisonnable - au mieux excusable. Voire, à y réfléchir, plutôt stoïque. Imaginez qu'on confie à un RMIste l'équivalent de 17 années de son revenu... Le troisième serviteur nous semble sage, et apparaîtra peut-être sympathique à tous ceux que le zèle envers l'autorité titille et qui considèrent le salariat comme un esclavage.

Au bout d'un moment - "un long temps", le maître est de retour. Perspective eschatologique dans laquelle s'inscrit pleinement l'extrait de l'évangile, situé entre la parabole des vierges sages et celle du jugement dernier! Ne nous méprenons donc pas: Dieu s'est retiré, il est absent de la création sur laquelle il a souhaité ne plus intervenir - sur laquelle il nous a laissé tout pouvoir, nous confiant les clef de la maison et la gestion du patrimoine. Dieu s'est retiré mais au terme de l'histoire, il reprendra la main - au moment où nous la lui redonnerons? Le maître revient donc et il règle ses comptes avec ses serviteurs. Et là, nouvelle surprise; la justice n'est pas celle que l'on attendait...

"Celui qui avait reçu les cinq talents s'avança et présenta cinq autres talents: Seigneur, dit-il, tu m'as remis cinq talents: voici cinq autres talents que j'ai gagnés. - C'est bien, serviteur bon et fidèle, lui dit son maître, en peu de choses tu as été fidèle, sur beaucoup je t'établirai; entre dans la joie de ton seigneur. Vint ensuite celui qui avait reçu deux talents: Seigneur, dit-il, tu m'as remis deux talents: voici deux autres talents que j'ai gagnés. - C'est bien, serviteur bon et fidèle, lui dit son maître, en peu de choses tu as été fidèle, sur beaucoup je t'établirai; entre dans la joie de ton seigneur"

Spontanément, on se dit que le maître exagère. Quand même, le retour sur son placement n'est pas si mauvais; pourquoi "en peu de chose"? Probablement parce que la confiance placée par le maître dans ses serviteurs était à la mesure de ce qu'ils ont réalisés. Il n'en attendait pas moins d'eux - peut-être sait-il aussi qu'ils ne pouvaient pas en faire plus, car le plus, c'est lui qui le donne: "sur beaucoup je t'établirai". Peu importe, les deux serviteurs ont contribué à la fortune du maître - ils ont fait la leur puisque "la joie" leur est promise. Et cette joie ne se monnaye plus en journées de travail, elle dépasse toute mesure... Notons d'ailleurs que, si la répartition des talents n'était pas équitable, la joie promise - totale - est la même pour tous les deux.

En revanche, pour le troisième serviteur le temps se gâte.

"Vint enfin celui qui détenait un seul talent: Seigneur, dit-il, j'ai appris à te connaître pour un homme âpre au gain: tu moissonnes où tu n'as point semé, et tu ramasses où tu n'as rien répandu. Aussi, pris de peur, je suis allé enfouir ton talent dans la terre: le voici, tu as ton bien"

N'ayant pas fait fructifier le bien du maître, le serviteur cherche à se justifier - il essaie en fait d'inverser le processus et de lui-même régler ses comptes avec son maître. Il lui reproche son âpreté au gain et se réfugie derrière l'excuse de la peur, tout en se pensant quitte, puisqu'il restitue au maître son talent intact. Sous-entendu: après tout, j'aurais pu aller le jouer au PMU - et surtout, ce n'était pas vraiment mes affaires, mais les tiennes; j'en suis maintenant débarassé. Evidemment, ce déni de responsabilité n'est au goût du maître.

"Mais son maître lui répondit: Serviteur mauvais et paresseux! tu savais que je moissonne où je n'ai pas semé, et que je ramasse où je n'ai rien répandu? Eh bien! tu aurais dû placer mon argent chez les banquiers, et à mon retour j'aurais recouvré mon bien avec un intérêt"

Ce qui est intéressant, c'est que le maître reproche moins le geste que les motifs de ce geste: la paresse, la peur, l'absence d'investissement personnel de la part du serviteur, le manque de dévouement. Le serviteur n'a pas été à la hauteur de la confiance qu'avait placée en lui son maître. Mais la violence du châtiment semble extrême alors même que la fortune du maître, si elle n'a pas été augmentée, n'en est pas moins diminuée.

"Enlevez-lui donc son talent et donnez-le à celui qui a les dix talents. Car à tout homme qui a, l'on donnera et il aura du surplus; mais à celui qui n'a pas, on enlèvera ce qu'il a"

On se croit alors au sommet de l'injustice. Soit un Dieu censé être bon, juste et aimer tout le monde autant et beaucoup, qui se fâche tout rouge et retire à celui auquel il a le moins donné le peu qu'il lui a octroyé, pour en nantir le mieux loti - et de promettre solennellement la richesse aux riches et la pauvreté aux pauvres! On marche sur la tête. En réalité, la punition du serviteur lui vient moins du courroux du maître que de son propre refus de servir, d'accroître la fortune - et de faire ce qu'il avait à faire. Enfouissant en terre le talent, il a considéré qu'il n'avait pas de part à cette fortune, à laquelle le maître voulait pourtant, finalement, le faire participer.

Les lettres de saint Paul soulignent que le statut de serviteur n'est pas un esclavage, puisque le Christ, le fils de Dieu, s'est fait serviteur. Servir, c'est avoir pour horizon l'entrée dans la filiation divine et la participation à l'héritage du royaume de Dieu. Appelé à cette vocation, le troisième serviteur a refusé de considérer la possibilité d'un jour avoir part à cette fortune - d'abord parce qu'il a refusé de voir, derrière l'autorité du maître, sa bienveillance. L'autorité qu'il refuse de servir est à ses yeux oppressive, castratrice - tandis que pour les deux premiers, elle est avant tout paternelle, selon l'étymologie propre du terme auctor - ce qui fait croître. Tandis que les deux serviteurs ont accompli leur être dans le service et la fructification de ce qui leur était confié, le troisième enfouit avec le talent sa raison d'être et la possibilité de son entrée dans le royaume de Dieu - il est inéluctablement la cause de sa propre condamnation, sans appel

"Et ce propre-à-rien de serviteur, jetez-le dehors, dans les ténèbres: là seront les pleurs et les grincements de dents"

Autrement dit: tu n'as pas travaillé à la prospérité de la maison du maître, alors va te faire pendre ailleurs. Pas cool, mais efficace.

Exercice pratique pour le soir, après vous être brossé les dents : sur un cahier propre, faites le compte de vos talents. Bonne nuit.

Fête de la Sainte Trinité

Ostrov - L'île, de Pavel Lounguine

Quand je crie, réponds-moi, Dieu de ma justice, dans l'angoisse tu m'as mis au large: pitié pour moi, écoute ma prière!

Ps. 4, 2

Pour ce vieil homme, le monde se réduit depuis des années à quelques aller-retours quotidiens. Vers une carcasse de bateau, qu'une passerelle bancale relie à une cahute de pierre effroyablement austère, où brûle un feu infernal. Vers une île, au large de son monastère de cette hallucinante terre de Sibérie. Un décor dostoïeskien pour un film qui se lit comme un grand roman russe, centré sur le péché et la rédemption, tout imprégné de la parole de Dieu, de la beauté du monde, du tragique de l'existence humaine, de la force de la foi, de la constance de l'espérance et de l'infinie miséricorde divine.

Yahvé, ne me châtie pas dans ton courroux, ne me reprends pas dans ta fureur. En moi tes flèches ont pénétré, sur moi ta main s'est abattue, rien d'intact en ma chair sous ta colère, rien de sain dans mes os après ma faute. Mes offenses me dépassent la tête, comme un poids trop pesant pour moi; mes plaies sont puanteur et pourriture à cause de ma folie; ravagé, prostré, à bout, tout le jour, en deuil, je m'agite. Mes reins sont pleins de fièvre, plus rien d'intact en ma chair; brisé, écrasé, à bout, je rugis, tant gronde mon coeur. Seigneur, tout mon désir est devant toi, pour toi mon soupir n'est point caché; le coeur me bat, ma force m'abandonne, et la lumière même de mes yeux. [...] Or, je suis voué à la chute, mon tourment est devant moi sans relâche. Mon offense, oui, je la confesse, je suis anxieux de ma faute.

Ps. 38, 1-11, 18-19

.

Le péché, le père Anatoli commence à en avoir fait le tour. Il le connaît si bien qu'il y habite chaque jour, depuis des années; depuis ce jour de la "grande guerre patriotique" où les allemands ont pris son bateau et l'ont obligé à tirer sur son capitaine. Il semble n'avoir alors échappé à la mort que pour porter cette faute impardonnable. Il connaît si bien sa faute! Elle se dresse chaque jour devant lui, chaque jour il lutte contre ses démons, dans la fournaise de la chaufferie du monastère dont il a la charge. Qu'il alimente en charbon sur la carcasse de son ancien bateau, échoué. Dans le gel de cette île où chaque jour il va errer, le coeur grondant de douleur, les tempes battant des paroles du psaume, le corps emprunt d'une angoisse terrible.

Yahvé, ne me châtie point dans ta colère, ne me reprends point dans ta fureur. Pitié pour moi, Yahvé, je suis à bout de force, guéris-moi, Yahvé, mes os sont bouleversés, mon âme est toute bouleversée. Mais toi, Yahvé, jusques à quand? Reviens, Yahvé, délivre mon âme, sauve-moi, en raison de ton amour. Car, dans la mort, nul souvenir de toi: dans le shéol, qui te louerait?

Ps. 6, 2-6

Le père Anatoli connaît si bien ses démons, il est si familier dans leur promiscuité terrible, qu'il est capable d'affronter ceux des autres. Affluent à sa cahute malades et inconsolables. Il les accueille avec malice, avec rudesse, il les brusque et les exorcise. Tout comme il malmène ses frères moines! Le royaume de Dieu n'est pas dans la demi-mesure. Thaumaturge, et devin, exorciste, confesseur qui ne réussit pas à recevoir lui-même l'absolution; le père Anatoli est un fol en Christ, magnifiquement incarné par Piotr Mamonov, qui dérange et effraie.

Dieu, crée pour moi un coeur pur, restaure en ma poitrine un esprit ferme; ne me repousse pas loin de ta face, ne m'enlève pas ton esprit de sainteté. Rends-moi la joie de ton salut, assure en moi un esprit magnanime. Aux pécheurs j'enseignerai tes voies, à toi se rendront les égarés. Affranchis-moi du sang, Dieu, Dieu de mon salut, et ma langue acclamera ta justice; Seigneur, ouvre mes lèvres, et ma bouche publiera ta louange.

Ps. 50, 11-17.

Magnifiquement construit vers une délivrance finale dont l'intensité est bouleversante, long, lent, contemplatif, irrationnel; on retrouve dans l'Île le caractère extrême des grands personnages de la culture russe - Dostoïevski revient forcément en mémoire. Ce film fonctionne comme un roman russe, mais aussi comme une parabole évangélique qui serait longuement et superbement déployée à partir de deux petites lignes de texte... L'erreur à commettre serait d'en faire une définition de la sainteté, à l'instar des injonctions des évangiles, et de rester choqué devant l'absolu renoncement que demanderait le salut. Il suffit seulement de se laisser habiter par l'image, le visage, le verbe qui s'incarne au fur et à mesure de la trame du récit, et d'en laisser sourdre la voix dans son âme.

Heureux qui est absous de son péché, acquitté de sa faute! Heureux l'homme à qui Yahvé ne compte pas son tort, et dont l'esprit est sans fraude! Je me taisais, et mes os se consumaient à rugir tout le jour; la nuit, le jour, ta main pesait sur moi; mon coeur était changé en un chaume au plein feu de l'été. Ma faute, je te l'ai fait connaître, je n'ai point caché mon tort; j'ai dit: J'irai à Yahvé. Confesser mon péché. Et toi, tu as absous mon tort, pardonné ma faute.

Ps. 32, 1-5

"Il arriva sans avoir été attendu..."

Solennité de l'Annonciation du Seigneur

"Il arriva sans avoir été attendu, il vint sans avoir été conçu. Seule la mère savait qu'il était fils d'une annonce de la semence portée par la voix d'un ange. [...] Seules les femmes, les mères, savent ce qu'est le verbe attendre. Le genre masculin n'a ni constance ni corps pour héberger des attentes. Je mesure la circonstance aggravante que représente l'ignorance physique de la forme du verbe attendre"

Erri De Luca, Noyau d'olive, "Avent", 2002,

éd. Gallimard 2004 pour la traduction française,
repris en Folio, 2006.

L'Annonciation de Nicolas Poussin, que l'on peut admirer en ce moment au musée des beaux-arts de Lyon dans le cadre de la belle exposition autour de l'acquisition de la Fuite en Egypte, manifeste avec plénitude la capacité d'accueil de Marie - qui est aussi une attitude d'adoration. On est bien loin de la surprise que décrivent les évangiles: la jeune femme s'abandonne totalement à la force de Dieu que le dynamisme du corps tendu de l'ange semble incarner. Je reste très frappée par la position très inhabituelle du corps de la vierge, assis en tailleur, jambes écartées (!) dans un équilibre serein.

Au fond, le rideau qui évoque toujours le voile du temple qui se déchirera lors de la crucifixion, mais dont le retombé appelle également la tente de la rencontre où Sarah reçoit l'annonce de sa maternité.

De l'indécence du doute à celle de la foi

Outre la première lettre de Pierre (1, 3-9) qui arrache au coeur une joie intense, ce dimanche de l'octave de Pâques nous propose de suivre pas à pas les retrouvailles du Christ ressuscité avec ses douze - enfin, onze - compagnons (Jn 20, 19-31). Lors de la première visite du Sauveur, Thomas est absent et il ne peut croire les propos - un peu surprenants, avouons le - de ses comparses.

D'où le thème de "l'incrédulité de Thomas" et l'invitation du ressuscité réapparu : "Plonge ta main dans mon côté: cesse d'être incrédule, sois croyant". Le texte ne précise pas si Thomas ose finalement fouiller les entrailles du Fils de l'homme; mais le Caravage (constesté) de Loches illustre de façon frappante l'indécence de l'incrédulité de Thomas. A laquelle s'associent d'ailleurs de façon amusante les deux autres larrons qui n'avaient peut-être pas eu le courage d'aller jusque là!

Si l'incrédulité de Thomas semble indécente, je suis très amusée par la façon dont la doxa catholique régnante inverse cette bienséance. Les homélies et introductions bravement anônées dans nos paroisses me surprennent toujours par leur lourde insistance à faire du doute un phénomène hygiénique, nécessaire à la foi, tout au moins inéluctable. Et Saint Thomas devient l'emblème de cette foi tatonnante qui "prend le doute comme compagnon de route" (sic), comme si elle n'avait pas les moyens de "cheminer" toute seule et qu'il lui fallait se modérer sans cesse pour avancer mieux.

On a l'impression très nette, devant cette débauche d'auto-complaisance faiblarde, que la conviction est une provocation indécente. Je peux affirmer que depuis mon baptême - et même avant - le doute n'a jamais été en moi quant à la résurrection du Christ, l'existence de Dieu, la possibilité du salut, etc. Je peux douter sans cesse de ma capacité à assumer cette révélation reçue, de la capacité de l'Eglise à en faire quelque chose qui soit bon pour ce monde, mais je suis convaincue que je ne douterai jamais de ces mystères auxquels il m'a été donné de croire.

Dans la foi comme dans la vie, il y a des points de non-retour, des certitudes dans lesquelles on habite quotidiennement - sur lesquelles on a pris d'assez bonnes assurances pour être certain que le ciel ne peut pas nous tomber sur la tête. Mais surtout, quelle entrave à l'action pratique! N'est-il pas plus urgent d'agir que de chercher des certitudes dans les hautes sphères? N'est-ce pas d'ailleurs l'épreuve du monde qui enracine en nous des certitudes inébranlables? A force de se complaire dans une prétendue nécessité du doute et de légitimer bêtement ses hésitations, on n'avance pas à grand chose dans cette Eglise - et Dieu sait pourtant s'il y a du travail.

Rayonnants de la joie pascale

"... C'est pourquoi le peuple des baptisés, rayonnant de la joie pascale, exulte par toute la terre, tandis que les anges dans le ciel chantent sans fin l'hymne de ta gloire..."

Fatigués, découragés par l'Eglise si sainte et si paradoxale; l'éblouissement liturgique de la nuit pascale nous place exactement dans la position des femmes de l'évangile qui, allant visiter un tombeau, se retrouvent nez à nez avec le Ressuscité. L'Exultet qui résonne, la lumière qui jaillit, éclaboussent facétieusement le confessional où le coeur s'est déchiré en de stériles culpabilités.

Par quelle faiblesse pensons-nous si facilement trouver la mort là où tout ruisselle de vie? Quels démons nous habitent pour que nous puissions oublier le visage miséricordieux de Dieu avec autant de bonne conscience dans l'autoflagellation?

Peut-être avions-nous fait de la morale une idole? Cet ensemble de recommandations serait devenu notre Credo, charge trop lourde, telle la loi paulinienne, pour notre humanité toujours faillissante. Où est la liberté si elle n'est promise qu'aux purs? Comment concilier cette foi si vivante et cette morale si morbide?

Quand je regarde par dessus mon épaule, je constate combien, sincèrement, pendant des années, j'ai pu penser que les pulsions étaient mauvaises, et que la morale était un bien, un bien qui permettait de les contrôler - tout en étant déchirée, coupable, incapable de contrôler mes pulsions et de mettre en oeuvre ce bien supposé. Tant et si bien qu'aujourd'hui je me demande si la vérité ne gît pas dans l'exact contraire.

Dieu a mis au coeur de l'homme un désir de vie qui est de l'ordre, je crois, de la pulsion; Il a placé au sein de sa créature une déchirure pour qu'elle désire amoureusement son Créateur. Comment pouvais-je croire que le désir était en soi, un péché ? Comment ai-je pu laisser s'enraciner en moi de telles idées, alors même que j'ai compris, depuis longtemps, que Dieu lui-même a tant désiré l'homme qu'Il s'est uni à sa condition! Le péché réside bien plutôt dans l'orientation de ce désir qui, loin d'être expression de la concupiscence infligée par le péché originel (merci Augustin!), est avant tout le signe de l'incomplétude de la condition de l'homme.

Pourquoi le désir serait-il une mécanique aliénante, toujours insatisfaite? Ne placerions-nous pas en lieu et place de pensée chrétienne des miasmes stoïciens, élisistes et simplifiés grossièrement? Mais si l'on évacue la morale dans sa vie spirituelle - étant entendu qu'elle est absolument nécessaire sur le plan collectif, quel sera le critère du bien et du mal ?

S'il nous faut vivre par delà bien et mal, il n'empêche que nous pouvons mesurer la bonté de nos actions à la bonté des fruits qu'elle portent. Et je ne peux m'empêcher de penser qu'il y a des fruits qui ne trompent pas.

Nous vivons dans un monde tendu sur un fil, où la morale affirme très durement à ceux qui veulent bien s'y fier que nos désirs sont mauvais, où la publicité et la "société de marché" (Dieu que j'ai horreur de ce genre de formules!) nous rappellent sans cesse qu'il est impossible de faire l'économie de nos désirs, et nous invitent très explicitement à les orienter là, ou là! Absurde paradoxe que les tableaux manichéens que nous dressent les bien-pensants de tout bord, où il nous faudrait choisir entre un ascétisme morbide mais gage du salut par la moralité, et une vie de consommateurs gavés de tout et le reste - dont nous comprenons bien plus ou moins consciemment qu'elle est sous sa forme raisonnable non seulement naturelle, mais surtout beaucoup plus tournée vers la vie et l'avenir.

La faculté désirante n'exprime finalement que notre besoin de combler notre incomplétude ontologique. Le besoin de nous nourrir. De jouir de la vie, qui est belle et bonne. Elle serait une spirale infernale? On pense au pluvier du Protagoras, qui mange et défèque en même temps. Mais le désir, avant tout désir de Dieu et de tout ce qui nous rapproche de Lui, est pourtant sans cesse comblé; et nous savons qu'il est appellé à la plénitude lorsque "nous serons rendus semblables à Lui, le voyant tel qu'Il est". Cette plénitude que nous goûtons déjà porte un nom: c'est la joie. Sans cesse évoquée par la liturgie pascale, elle est l'expression d'une plénitude qui nous envahit et nous submerge, nous remplit de puissance vitale, nous tourne vers les autres et vers le monde, le visage rayonnant - à tel point que nul ne s'y trompe.
La joie ne se commande pas; mais nous savons bien pourtant ce qui nous remplit de joie, et nous gardons en nous des milliers de désirs dont la réalisation nous comblera, un instant, de cette joie si pure et si parfaite devant laquelle on reconnaît l'immensité de ce qui nous est donné à vivre!

"Nous devons nous libérer de la morale afin de vivre moralement". Se libérer de la morale, n'est pas alors cela; mettre au-dessus de la répression des pulsions désirantes un lent discernement sur ce que nous désirons vraiment? Prendre comme conseiller un Dieu débordant d'amour plutôt qu'un père fouettard, et comme unique critère de notre morale la présence gracieuse de la joie.

Ill: le jour de Pâques, des coucous sous la neige fraîche des Pyrénées... Un bouquet d'autel qui s'ignore.

La soumission des astres

Je trouve qu'on oublie un peu vite la fête de l'épiphanie.

Cette solennité, qui clôt le temps de Noël, marque pourtant une nouveauté singulière. Après cette naitivité secrète et discrète dans l'intimité d'une étable, entre boeuf et âne, après cette fête des anges dont les chants s'adressent à de modestes bergers, la publicité autour de la naissance de Jésus devient plus grande. Le phénomène de l'incarnation commence à paraître en pleine lumière: des étrangers, des savants, mettent la puce à l'oreille du (vilain) roi et les choses commencent à faire du bruit. L'enfant innocent commence déjà à diviser les hommes et à semer la discorde!

Ce qui est singulier c'est que c'est une étoile, spécialement apparue, qui est le vecteur de cette contagion de l'information. Les mages venus de l'orient, attirés par l'étoile et bientôt guidés par elle, découvrent la véritable source de la lumière, la lumière des nations.

Je ne peux m'empêcher de penser à ce passage de l'épître aux galates (4, 1-7):

Nous aussi, durant notre jeunesse, nous étions asservis aux éléments du monde. Mais quand vint le plénitude du temps, Dieu envoya son fils [...].

Phrase qui rappelle combien la condition humaine est susceptible de se laisser dominer par le pouvoir des éléments, par les astres et les croyances idolâtres. L'assimilation du Christ - et de sa mère, stella maris - à un astre, sa désignation par une étoile, reprenant des symboles puissants des religions païennes, rappelle surtout que l'incarnation change tout: que l'homme n'est plus soumis aux éléments du monde et à la puissance des astres, et que ce tout petit enfant vers lequel les mages avancent est le seul astre qu'il légitime d'adorer, le seul dieu que l'on puisse adorer en gagnant sa liberté, venant écraser toutes les idoles et toutes les croyances aliénantes...

Ceci dit, bonne frangipane à tous!

Fête du Christ Roi - fin de l'année liturgique

Le Christ, roi de l'univers: c'est sur cette fête méconnue que l'Eglise catholique clôt l'année liturgique. Il est vrai que les catholiques eux-mêmes sont mal à l'aise avec tout ce qui concerne la parousie et la fin des temps... Et pourtant, cette fin d'année est là: elle redonne son sens à l'histoire humaine telle que la liturgie la représente symboliquement, elle rend manifeste l'espérance de la fin des temps qui anime le coeur de l'Eglise.

Dès la semaine prochaine, nous entrerons dans le temps de l'avent, temps de l'attente de l'apparition de la lumière née de la lumière à Noël.

"Frères, rendez grâce à Dieu le Père, qui vous a rendus capables d'avoir part, dans la lumière, à l'héritage du peuple saint. Il nous a arrachés au pouvoir des ténèbres, il nous a fait entrer dans le royaume de son fils bien aimé" Colossiens, 1, 12

Une occasion de constater combien le calendrier catholique inscrit le temps humain dans le projet de Dieu, d'une attente messianique à une autre, entre espérance d'un roi juif et avènement d'un roi cosmique qui règnera sur l'univers réconcilié.

"Car Dieu a voulu que, dans le Christ, toute chose ait son accomplissement total. Il a voulu tout réconcilier par lui et pour lui, sur la terre et dans les cieux, en faisant la paix par le sang de sa croix" Colossiens, 1, 20

Une occasion aussi de se rappeller que la royauté du Christ nous est donnée en partage lors de notre baptême, qui nous consacre prêtre, prophète, et roi. Mais quel est le sens de cette royauté au coeur de nos vies, sinon celui d'une force surgie de nulle part, d'une autorité inattendue, à l'image de celles du roi David, l'enfant chéri de Dieu, reconnu par tous comme l'oint du Seigneur?

Fête de La Toussaint

"Bien-aimés, dès maintenant, nous sommes enfants de Dieu, mais ce que nous serons ne paraît pas encore clairement. Nous le savons : lorsque le Fils de Dieu paraîtra, nous serons semblables à lui parce que nous le verrons tel qu'il est. Et tout homme qui fonde sur lui une telle espérance se rend pur comme lui-même est pur"

De la première lettre de st Jean 1, 2-3

Passion et épreuve de la vie

Qu'est-ce que la passion? Voila quelques jours que les discussions vont bon train sur ces pages, afin de tenter de cerner cette notion si délicate à manipuler. Chemin faisant, surgissent du néant quelques idées décisives.

A priori, la passion n'évoque que des sentiments négatifs pour un philosophe. Passions venant troubler la raison. Passions qui conduisent à des actes inconsidérés, bouleversant toute éthique, renversant l'ordre patiemment établi de la pensée et des idées. A plus forte raison, le chrétien se défiera-t-il de la passion! L'amour cherche, dans le christianisme, à se dégager de la passion pour entrer dans la définition d'un amour serein et doux, sorte de milieu de vie en Christ. L'agapè! La passion, elle, est du ressort de l'éros, ce gênant individu qui s'empare de nous et nous plonge dans une sorte de délire. Elle recherche la possession, elle veut absolument, elle ne sait se modérer. Cherchant à s'approprier son objet pour se satisfaire, elle joue trop sur les ressorts de l'égoïsme. Si on ne peut l'éviter, elle doit être jugulée par l'agapè.

Est-il possible malgré tout de penser une positivité de la passion? Et qui plus est, dans une perspective chrétienne?

La passion est avant tout une épreuve. Étymologiquement le mot découle du latin patior, verbe qui désigne le fait de souffrir... On subit donc la passion! Mais qu'éprouve-t-on, de quoi la passion est-elle l'épreuve?

Probablement la passion n'est-elle pas autre chose que l'épreuve de la vie dans sa densité. Sa densité, son intensité, sa splendeur, son élévation, mais aussi toute sa profondeur tragique. Mes réflexions sur le sujet n'ont pu se déployer réellement qu'au moment où j'ai pensé à la passion du Christ. L'expérience du vendredi saint m'est apparue alors comme celle de la passion la plus aboutie, celle qui va jusqu'au bout de la vie, jusqu'au don intégral de la vie. Le Christ crucifié éprouve absolument le tragique de la vie humaine. Il fait aussi l'épreuve de la vie dans les limites de son corps humain.

Cette passion qui va jusqu'à la mort est la condition nécessaire du basculement décisif de la résurrection.

La passion apparaît alors comme un jeu de forces vitales. Fondamentalement, la passion est un phénomène qui nous dépasse, qui transcende ce que l'on peut désigner simplement comme "sentiment" et même comme "affection": elle engage notre être entièrement, âme, corps et sensibilité. Dans tous les cas, la passion est une forme de consommation de notre être: elle nous brûle et nous oppresse, mais nous donne la certitude de notre unité, nous fait éprouver l'intensité et la grandeur de notre vie avec une acuité surprenante. Mais elle a un double visage. Elle peut nous rendre invinciblement forts et elle peut nous asservir et nous détruire.

En ce sens, la passion relève du combat en nous entre pulsion de vie et pulsion de mort. Comme Yahvé défie Caïn de dominer "la bête tapie qui le convoite" (Gn 4, 6), nous sommes enserrés dans les mailles d'une dialectique existentielle où s'affrontent, à chaque instant, pulsion de vie, pulsion de mort. La question est: comment dominer cette bête tapie, le péché, la pulsion de mort, en nous?

Je crois que la passion est ce qui fait de nous des vivants, tout comme la passion du Christ fait de lui le Ressuscité. L'épreuve même de la passion nous fait prendre conscience de cette vie si pleine de potentialités et si démesurée de notre être humain. A nous de nous battre pour faire de cette passion une passion de vie, qui rend toujours plus vivant, qui élève et illumine.

Il y aurait donc deux modes de vivre la passion: renfermé sur soi-même selon une pulsion morbide, jusqu'au désespoir devant l'inaccessible objet et l'impossible quête, ou éclaté vers le monde et vers les autres, avide de consommer son être au risque de le consumer.

"Le passionné de la vie n'est pas egocentré, comme le passionné de la mort qui n'arrive pas à sortir de son bourbier, bien au contraire ! Le passionné de la vie, celui qui lève les voiles dans la joie, brille, éblouit, y compris ceux qui n'ont rien demandé" (Commentaire de Jean-Baptiste Bourgoin)

Celui qui lève le voile, qui brille: n'est-ce pas celui qui vit déjà sa résurrection? Profondément humaine, la passion ne nous apparaît donc plus comme un fléau, une façon dévoyée d'aimer - d'idolâtrer, mais comme une condition sine qua non pour vivre une vie digne d'être vécue. La condition humaine est appellée à la transfiguration dans la Gloire : la splendeur de cette vocation ne doit-elle pas susciter en nous cette passion pour la vie, qui nous rend plus forts, soutenus par la force de Dieu qui a ressuscité le Christ?

Le temps chrétien et l'Etre devenir, circulinéarité et parousie

Après la publication il y a bien des mois déjà, par Bruno, d’une passionnante série d’articles sur le concept du temps dans l’Etoile de la Rédemption de Franz Rosenzweig, j’avais été amenée à réfléchir sur le concept du temps en christianisme. Aujourd’hui ce sont les réflexions de Jean-Baptiste Bourgoin et le débat suscité par Halio autour du texte d'Exode 3, 14 qui me ramènent à ce thème. Si Dieu est « je serai qui je serai », « celui qui suis », quel est le statut du temps en christianisme ?

Ce texte reprend donc le corps d'un commentaire que j'avais fait sur Systar et que je voulais réexploiter - mieux vaut tard que jamais n'est-ce pas? A cette fin, je me fais plaisir et exerce ma naturelle pédanterie avec ce titre improbable. "Circulinéarité et parousie": plus que d'effrayer le badaud (quoique...), il s'agit avant tout de montrer que la structure du temps, telle que je peux l'appréhender en christianisme, se construit sur un mode à la fois linéaire et cyclique, l'un ne pouvant être dissocié de l'autre. En cela je m'oppose à la conception du temps que Bruno décrivait chez Rosenzweig, où le temps chrétien "voie éternelle" se dissociait du temps juif "vie éternelle cyclique". Mais on ne peut parler du temps chrétien sans évoquer la fin qui lui est promise. Le temps chrétien ne tourne pas à vide: il va vers son aboutissement dans la "parousie", la fin des temps - moment de conclusion de l'histoire humaine et de "recréation" du monde.

On se retrouve donc devant une situation complexe en forme de tension qui correspond bien à la complexité de la foi catholique et à la dynamique interne du nom de Yahvé, plénitude de l'être en devenir:

- Un temps historique, linéaire, qui court vers son achèvement, lié à l'Incarnation, à la Passion, et à la Résurrection du Christ dans un premier temps, et à l'action de l'Esprit Saint dans un second. La caractéristique principale de cette dimension du temps est son irréversibilité. Tout acte posé dans ce temps qui se déroule est définitif et irrémédiable, et déclenche aussitôt un mécanisme de conséquences sur lesquelles on ne peut plus revenir.

- Un temps cyclique, liturgique, lié à la plénitude de Dieu qui est. Ici, on parle de temps liturgique au sens courant du terme: celui qui rythme la vie de l'Eglise selon une circularité symbolique, un système cyclique qui actualise l'histoire du salut en la redonnant à vivre de façon répétée et inlassable. En ce sens le temps dit "liturgique" peut être désigné comme "messianique" puisqu'il ordonne ces temps "qui sont les derniers" - c'est-à-dire les derniers avant la parousie. La vie du catholique est ordonnée selon une structure temporelle cyclique et répétitive qui l'inscrit personnellement dans l'histoire universelle du salut. Car la liturgie n'est que l'écrin des sacrements: on ne se situe donc pas uniquement sur un plan symbolique dans lequel on réévoquerait simplement l'histoire linéaire et ses évènements. Dans la dynamique sacramentelle, on vit réellement ce qui se joue et il faut croire que, de même que le pain devient réellement corps du Christ au moment de la consécration, l'évènement pascal est réellement une nouvelle création du monde, qui préfigure la recréation définitive lors de la fin des temps.

Ce qui s'est donc joué dans l'histoire linéaire, c'est-à-dire l'évènement de la résurrection du Christ, se rejoue dans la vie sacramentelle dans le baptême, et se renouvelle dans la circularité du temps liturgique qui donne à vivre la nuit pascale aux baptisés. Cette circularité liturgique, prise dans la linéarité du temps historique qui court vers son achèvement, préfigure la plénitude des temps dans le royaume de Dieu. Il y a tout lieu d'imaginer effectivement que la nouvelle création ne possèdera pas de structure spatio-temporelle... Par là, le temps chrétien suggère, et même donne à voir le dimanche de Pâques - le 8ème jour, l'éternité en germe et en "souffrance"au coeur même de l'histoire humaine qui en accouchera lors de la Parousie.

Mais cette double tension du temps est fondamentale dans le christianisme car elle renvoie également à la responsabilité de l'homme devant Dieu et à l'infinie miséricorde de ce dernier. L'homme est responsable de ses actes puisque tout acte qu'il pose est irréversible (linéarité impossible à remettre en cause car Dieu ne fait pas de miracles contre l'ordre du monde). En ce sens, l'homme est pris dans les mécanismes naturels du temps qui court vers son achèvement dans l'éternité, et déploie inexorablement dans l'histoire la révélation du Christ, jusqu'à la plénitude de sa présence. Mais néanmoisn, par la miséricorde de Dieu qui se soucie de lui, l'homme n'est jamais prisonnier, condamné par la linéarité du temps, puisque il est ouvert à la grâce divine qui peut tout renouveller en lui. En ce sens, on entre dans une dimension du temps surnaturelle, qui vient se surajouter à la dimension naturelle sans la contredire. Cette dimension est à mes yeux manifestée par la circularité du temps liturgique, qui manifeste la capacité de renouvellement par la grâce sacramentelle (et particulièrement celle du pardon qui culmine à Pâques) de tout l'être de l'homme.

En ce sens, tout est pris dans le Logos. Le Christ est indépassable. Le temps naturel est le déploiement de sa présence au monde, Lui par qui tout a été fait. Dans cette dimension, l'homme est obligé de se soumettre au temps qui règle l'univers selon les lois que Dieu a voulues lors de la Création. Mais, dans le temps liturgique, c'est Dieu qui nous manifeste le fait qu'Il a voulu entrer dans cette soumission au temps. Puisque le Christ s'est incarné, Il a pris la dimension et la mesure de notre expérience du temps. D'où l'instauration d'un temps liturgique qui est le lieu où nous pouvons personnellement faire sa rencontre, selon les modalités de notre finitude. On ne peut donc penser le temps sans passer par l'Alpha et l'Oméga; il va jusqu'à notre histoire, tant universelle qu'individuelle, qui s'inscrive en Lui.

Sur l'Incarnation par Jean-Baptiste Bourgoin : Ecce homo

Je ne fais ici que reprendre le commentaire laissé par mon ami Jean-Baptiste Bourgoin en exergue du post de Funny Friend portant sur l'Incarnation. Je vous laisse en découvrir la teneur qui m'a personnellement bouleversée.

« Un nouveau-né emmailloté et couché dans une mangeoire »

Cette superbe phrase me parle parce qu'elle désigne un nouveau commencement. Si Dieu choisi d'assumer jusqu'au bout l'Incarnation par la venue au monde d'un enfant, n'est-ce pas pour nous dire, réaliser même, que l'homme est d'abord un nouveau commencement ? Tous les hommes sont un nouveau commencement. Aucun homme n'est superflu. Si l'homme est un nouveau commencement, alors son humanité, son être-homme, est un devenir. Au travers de la naissance du Christ, Dieu dit : l'homme n'est pas une nature fixe, il est un commencement, et donc une fin.

De la Natalité à la Croix, la réalisation de l'homme : ecce homo.

Si l'homme est un commencement, et donc une fin, alors la Croix, la mortalité voulue par Dieu, réalise l'homme.

Mais que suppose une telle affirmation ? Un homme toujours en devenir ? Dieu pose le problème de la confiance entre les hommes. Comment faire confiance, c'est à dire croire en la promesse faite par un homme, en un homme qui n'a pas de nature fixe, qui est pure culture ? En se faisant homme, Dieu dit : vous devez maintenant croire en l'homme comme vous croyez en moi. Luther disait que Dieu est nécessaire car il faut un être en qui nous pouvons toujours avoir confiance. L'Amour et la Foi sont les marques de la confiance en Dieu. Par l'Amour l'homme voit, reconnaît et loue Dieu. Il le reconnaît et le voit car seul Dieu est toujours pleinement lui-même. Il le loue car il rend possible la confiance entre les hommes en plaçant sa confiance en Lui. La Foi devient acte d'Amour. Et l'Amour de Dieu, en rendant possible la confiance dans les promesses des hommes qui sont purs devenir, rend possible le politique. Avec Jésus, la Foi devient l'élément structurant du politique.

Mais avec la Natalité et la Croix, Dieu nous dit autre chose : la mortalité est un fait humain. Si l'homme nait dans un espace qui lui est préexistant et qui continuera après sa mort, c'est que cet espace dure. C'est espace c'est notre monde. Pas la Nature, qui est pure mouvement cyclique de création/destruction. Le monde traverse cette Nature consummatoire. Les œuvres des hommes, les batîments, les textes, la musique, la Culture, voilà ce qui érige un monde qui dure et fait de l'homme un être mortel.

La Natalité et la Croix confirment la culture humaine.

Si la Culture dure, c'est parce que les nouveaux commencement, les nouvelles naissances, apprennent de leurs Ancêtres. Ils se souviennent. Dans le souvenir naît le dialogue, la parole vivante. En me remémorant ou lisant la parole des morts, j'entre dans un dialogue qui me construit, moi homme toujours en devenir qui a besoin d'une Culture (la parole des morts) pour tenir dans mon être. Je fais resurgir la parole vivante.

« Et toute cette multitude de ceux qui dorment dans la poussière de la terre se réveilleront, les uns pour la vie éternelle, et les autres pour un opprobre éternel qu'ils auront toujours devant les yeux. Or tous ceux qui auront été savants brilleront comme les feux du firmament, et ceux qui en auront instruits plusieurs dans la voie de la justice luiront comme des étoiles dans toute l'éternité.» (Daniel XII, 2-3)

La Culture, l'homme en devenir mènent à la Résurrection.

La Résurrection est résurrection de la voix, de la parole, de la vie du mort. L'Amour dans le Crucifié est reconnaissance de Jésus. Non amour du Christ, mais amour de Jésus, l'homme en devenir et qui a vécu :

«Comment ils le reconnurent à la fraction du pain» (Luc 24,35)

La reconnaissance n'est pas regard d'une nature fixe ou d'un discours décharné, elle est reconnaissance d'une voix et d'une vie qui se rencontrent dans la Parole. La Parole est dialogique car elle est incarnée. Nous ne pouvons dialoguer qu'avec un vivant.

Ce n'est pas la prêche du Christ qui révèle Jésus Ressuscité à ses disciples. C'est sa Parole suivie de la fraction du pain. Une parole incarnée dans une vie.

«Jésus lui dit : Marie ! Se retournant, elle lui dit en hébreu : Rabbouni» (Jean 20, 26)

« L'homme par qui, et par qui seul, les hommes inachevés que nous sommes deviennent pleinement hommes »

Natalité, Crucifixion, Résurrection : ecce homo. L'apparition de l'homme, ce perpétuel commencement, est apparition du devenir. Si l'homme pleinement homme est l'homme qui devient, alors nous pouvons imaginer Dieu dire aux hommes : "Devenez ce que vous êtes". Cela n'est possible que parce que nous naissons et mourrons. Nous venons au monde dans la perspective de notre fin. Nous sommes immédiatement en devenir, mais nous devenons pleinement un devenir quand nous choisissons de l'être, quand nous choisissons de vivre afin de devenir, quand nous choisissons de nous "faire un nom". Quand nous agissons de manière à incarner le nom qui nous a été donné. C'est à notre mort, dans le moment ou l'on se souvien de nous, que nous faisons définitivement notre nom. Pascal (Blaise) est définitivement Pascal. Il n'est pas un nom creux, car il résonne en nom comme une personne vivante. Voilà la Résurrection, ce moment ou les vivants font revivre les morts car ils sont "des étoiles dans toute l'éternité".

Ce que les vivants font revivre c'est la vie des hommes, leur parole incarnée, leurs actions. Le retour éternel du devenir d'un homme qui alimente le devenir d'un nouvel homme au travers du dialogue des morts avec les vivants.

L'homme est celui qui a assez de force pour incarner pleinement sa parole en sachant qu'elle sera éternellement répétée. L'Éternel Retour de soi en tous les autres, voilà peut-être le message de Jésus : "Moi homme, pleinement homme, en naissant et mourrant, je reviens éternellement au travers de vous, hommes naissant et mortels".

L'homme comme devenir perpétuel : cette annonce du Christ libère les hommes du péché. Co-naître, naître avec de manière perpétuelle, voilà le péché d'Adam. Dieu avait créé Adam à son image, une image est pure fixité. En choisissant la connaissance, l'homme choisissait le devenir, la spécificité divine. Dieu est purement subsistant en lui-même dans son devenir même, voilà pourquoi son nom est imprononçable. Il est inprononçable car il est pur mouvement qui se tient pourtant constamment. En choisissant de co-naître, de naître toujours à nouveau au contact de chaque chose, l'homme choisissait le devenir.

Mais l'homme ne pouvait se tenir lui-même dans ce devenir, voilà la chute.

En se faisant homme, et en mourrant crucifié, Jésus rachète le péché des hommes en faisant de la Culture, de l'histoire, du dialogue de soi avec autrui, des vivants avec les morts, la possibilité de tenir dans son devenir au travers l'Éternel Retour de soi chez les vivants. La Résurrection.

Ill: Musée du message biblique Marc Chagall à Nice, détail de la lutte de Jacob avec l'ange (photo personnelle).

Sur l'Incarnation : réflexion et perspective, par Funny Friend

Plutôt que d'en rajouter une couche sur la fête de l'Assomption, que j'ai déjà évoquée sur ces pages, j'ai le plaisir de vous offrir ce petit texte signé par notre postulant dominicain préféré, dont vous reconnaîtrez sans nul doute le ton libre et enjoué.

« Il est venu le temps des cathédrales... », oui, enfin il est surtout venu le temps des vacances : joie, joie, joie !! Je profite donc de mon temps libre pour achever ce que j'ai commencé (je n'oublie pas que je vous dois encore deux ou trois posts pour conclure ma série littéraire, « Littérature : l'essentiel ou rien »...) ou tenir mes promesses.

C'est donc avec plaisir que je vous livre par les bons soins d'Elise ce modeste post proposant des pistes de réflexion autour du mystère de l'Incarnation que j'aime particulièrement à méditer. Il fait suite aux articles d'Elise sur la fête du Sacré-Coeur et celle de la Fête-Dieu et est né de l'invitation d'un certain « Anonyme »...

Comme d'habitude j'essaierai d'être le moins pontifiant possible, de citer tant que faire se peut les Saintes Ecritures et je laisse le champ-libre à qui que ce soit pour compléter ou critiquer ma prestation. J'ajoute que, n'étant pas encore révérend Père dominicain, je me suis librement passé du nihil obstat de notre Sainte Mère l'Eglise. Par conséquent ce texte n'engage que moi et je demande d'ores et déjà pardon pour les idioties ou autres hérésies que je pourrais consciemment ou non prononcer.

De toute manière l'Incarnation est un mystère et ce ne sont pas les quelque mots que je vais écrire qui vont tout éclaircir d'un seul coup. La seule autorité que je peux alléguer se limite à ma petite expérience de croyant et à celle naturelle d'être humain. J'articulerai mon propos en deux axes : une partie plus christologique et l'autre plus pragmatique, style « et moi dans tout ça », parce les chrétiens ne sont définitivement pas des âmes végétatives !!

Bonne lecture à tous.

Sur l'Incarnation par Funny Friend : 1 - Jésus, vrai homme, vrai Dieu

De nombreuses religions mettent en oeuvre l'incarnation. Des religions antiques aux religions asiatiques encore actives aujourd'hui. Pensons simplement aux multiples incarnations auxquelles se livre Zeus pour conquérir ces dames ou bien aux multiples incarnations de Vishnu comme Krishna. De nombreux mythes exaltent le rencontre entre le divin et l'humain. Dans ce genre de cas on dépasse guère le stade de l'anthropomorphisme : l'événement reste circonscrit dans le temps et très souvent la nature humaine sert de faire-valoir à la nature divine.

Seulement chez les chrétiens rien de tel vous vous en doutez. Le « concept » y trouve sa forme aboutie. Pour les disciples du Christ, l'Incarnation est le fait que le Fils de Dieu ait assumé la nature humaine et ait consenti, par là, à s'abaisser pour assurer notre salut. Donc Jésus est vrai homme et vrai Dieu. Homme et Dieu à part égale et entière. Une seule personne (en théologie on emploie le terme d'hypostase) mais deux natures. Voilà ce qui fait la spécificité de la foi chrétienne et, à mon sens, sa force, sa vérité.

L'Incarnation dépasse le cadre de la fantaisie mythologique. Si Dieu choisit d'assumer la condition humaine c'est parce qu'Il est Tout-Amour et qu'Il veut réaliser notre salut quelque peu malmené depuis qu'Adam et Eve eurent commis le péché originel.
Cette cause salvatrice de l'Incarnation, Nicolas Cabasilas, penseur grec orthodoxe de la fin du XIVe sièlcle nous en donne connaissance d'assez belle manière. A la question « Pourquoi Dieu s'est-il fait homme ? », voici ce qu'il répond :

« Il n'était pas possible de vivre pour Dieu sans être mort aux péchés ; mais le pouvoir de mettre à mort le péché n'appartenait qu'à Dieu. En effet, pour nous les hommes c'était une obligation -ayant été vaincus volontairement, nous étions tenus de réparer notre défaite-, mais cela nous était absolument impossible, une fois devenus esclaves du péché : comment aurions-nous pu l'emporter sur ce dont nous étions esclaves ? Aurions-nous même été plus grand que nous ne sommes, « l'esclave n'est pas plus grand que son maître. » Puis donc que celui qui était tenu d'acquitter cette dette et de remporter cette victoire était réduit en esclavage par ceux-là même qu'il devait vaincre au combat ; et puisque Dieu, qui était capable, n'avait aucune dette, et que dans ces condition aucun des deux ne se chargeait du combat, et que le péché vivait, et qu'il n'y avait plus moyen que la véritable vie se levât sur nous -car autre était celui qui devait gagner ce trophée, autre celui qui le pouvait-, pour cette raison il fallut que l'un et l'autre se réunisse, que fussent un seul et même être les deux natures de celui qui devait faire la guerre et de celui qui pouvait vaincre.
C'est ce qui se produit : un Dieu s'approprie le combat livré pour les hommes, parce qu'il est homme ; un homme triomphe du péché, étant pur de tout péché parce qu'il est Dieu. De cette façon, notre nature est affranchie de la honte et ceint la couronne de la victoire, car le péché a été abattu. »

En somme cela revient à l'exclamation de Jean Chrysostome lors d'une homélie sur la Nativité : «Un Dieu sur la terre, et un homme dans le ciel ; un concert admirable rétabli». Oui, par le mystère de l'Incarnation le monde retrouve son caractère intrinsèquement bon, son harmonie est rétablie.

Le Nouveau Testament manifeste largement cette unité des deux natures, humaine et divine, en la personne du Christ. Tout est intimement lié.
Tout commence par la Nativité. Une naissance banale en apparence mais l'ange du Seigneur est présent pour annoncer au monde à travers les bergers de Bethléem le caractère extraordinaire de la venue au monde du Christ : « Ne craignez pas, car voici que je viens vous annoncer une bonne nouvelle, une grande joie pour tout le peuple : aujourd'hui vous est né un Sauveur, dans la ville de David. Il est le Messie, le Seigneur. Et voilà le signe qui vous est donné : un nouveau-né emmailloté et couché dans une mangeoire ». « Un nouveau-né emmailloté et couché dans une mangeoire ». On voit bien qu'ici pour Dieu prendre forme humaine n'est pas un jeu, une solution de facilité pour assouvir tel ou tel désir. Dieu a choisi d'assumer jusqu'au bout l'Incarnation, pas de signe particulier, pas de coup de tonnerre pour prévenir de son arrivée, pas de signe distinctif, non, simplement « un nouveau-né emmailloté et couché dans une mangeoire ».
Comprenez-moi bien, je ne voudrais pas passer pour un arien de derrière les fagots (bien que tout ça soit bien mystérieux et que chacun d'entre nous soit toujours plus ou moins hérétique sans le savoir ; papa, maman si vous me lisez...) mais les faits sont là. Et je ne gloserai pas sur le silence des évangiles concernant les quelque trente années qui précèdent le ministère public du Christ. Pendant ce temps Jésus vit «normalement », « grandissant et se fortifiant, tout rempli de sagesse, et la grâce de Dieu étant sur lui ».

Le Baptême du Christ marque un tournant évidemment, Dieu lui-même s'exprime : « C'est toi mon Fils : moi, aujourd'hui je t'ai engendré ». Au fur et à mesure que Jésus avance dans sa mission salvatrice son caractère divin s'affirme. Il se manifestera d'ailleurs glorieusement par la Résurrection et la Pentecôte. Mais la manifestation de la nature divine du Christ n'efface en rien son humanité. Prenons le texte de la résurrection de Lazare . Notre Dieu, Jésus, celui-là même qui affirme à Marthe : « Moi, je suis la résurrection et la vie. Celui qui croit en moi, même s'il meurt, vivra » (v.25), Jésus donc, est touché, ému, bouleversé par la mort de son ami Lazare. Le terme est répété deux fois tout comme l'équivalent grec, «εμβριμωμαι » qui ajoute une nuance de colère, de révolte dans le sentiment exprimé par Jésus à ce moment. On notera aussi l'emploi du verbe « δακρυω » : le Christ verse littéralement des larmes et fait preuve de plus de retenue puisqu'à l'opposé, Marthe, Marie et les familiers de Lazare « se lamentent » («κλαίω ») dans la plus pure tradition orientale. Bref, Jésus réagit comme n'importe lequel d'entre nous le ferait face à la mort de son ami et à la détresse de sa famille.

Oui, mes amis, « DEUS CARITAS EST » et par surcroit « Deus homo est » ! Jésus est d'ailleurs tellement homme qu'il va jusqu'à subir pour nous la dernière des infâmies : la mort. Naissance et mort, le destin de chacun d'entre nous. Ce destin, le Christ l'a vécu. Seulement puisqu'Il est le Sauveur il est allé plus loin. « Le Christ est ressuscité des morts. Par sa mort Il a vaincu la mort. A ceux qui sont au tombeau Il a donné la Vie ».

Vous vous rendez bien compte tous seuls, arrivés à ce stade, que l'exposé que je tente de construire, et au-delà toute recherche théologique elle-même trouve sa limite dans l'objet-même de sa recherche tellement l'imbrication de tous ces éléments est grande (Incarnation, Résurrection, humanité, divinité,etc.), tellement dans une telle démarche la tête doit laisser place au coeur !!

Puisque tout ça me donne quelque peu le vertige et que résonne en moi les paroles de St Thomas d'Aquin, « Contemplata aliis tradere », je vous propose une pause, petit temps de silence ou de prière pour ceux qui veulent, une bonne Guiness pour les autres. Rendez-vous dans deux minutes pour la deuxième et dernière partie de ce déjà long discours !! (lol)....

Sur l'Incarnation par Funny Friend : 2 - Devenir un en Christ

En Jésus se réalise l'humanité parfaite, l'humanité réconciliée, l'humanité ressuscitée telle que nous la vivrons dans le Royaume Eternel s'il nous est permis d'y entrer. Il est « l'homme par qui, et par qui seul, les hommes inachevés que nous sommes deviennent pleinement hommes »[1].

En Dieu depuis tout temps, pour les hommes, le « 25 Décembre de l'an 0 », il se produit un truc formidable, quelque chose d'inimaginable en somme : grâce au petit Jésus la distance entre le Créateur et la créature est abolie. Dieu se fait proche des hommes tandis que les hommes deviennent divinisables. Vous direz ce que vous voudrez, mais ça c'est unique !! Voici encore ce que nous livre le célèbre jésuite (merci de noter mon non-sectarisme ! lol) François Varillon :

« Si l'Homme-Dieu existe, si l'Absolu prend figure sans cesser d'être l'Absolu, c'est que Dieu est Amour et que sa puissance est celle de l'amour. Dès lors l'Alliance n'a plus forme de contrat : le Christ lui-même est l'Alliance, « nouvelle et éternelle ». Non plus seulement union, toujours perfectible, mais l'unité, indépassable, de Dieu et de l'homme en une seule Personne. Le Christ est indivisiblement le terme et le mouvement de Dieu vers l'homme - Dieu est Amour - et de l'homme vers Dieu – l'homme en son ultime profondeur est espérance d'aimer. Dieu est révélé à l'homme en même temps que l'homme est révélé à lui-même. L'amour, accueil et don, est, à l'origine de son mouvement, volonté que l'autre soit, position de l'autre comme autre. Au terme de son mouvement, il est union de telle sorte que, devenant autre, l'autre devienne le même. Dans le Christ l'homme, dont Dieu veut qu'il soit autre, n'est pas pour Dieu un autre. Le même est homme et Dieu. Tous les hommes sont au monde pour être un en Lui. »

Alors que répondre à la question : « Et moi dans tout ça ? » Eh, bien, comme tout le reste, l’Incarnation du Christ est pour le chrétien un appel à la responsabilité, une invitation à vivre son humanité dans tout ce qui fait sa beauté ou parfois son caractère tragique, et encore plus une obligation de service auprès de notre prochain devenu pour nous image du Christ.

A travers l’Incarnation, le corps humain retrouve sa dignité. C’est l’Incarnation qui donne du sens à la mission de témoins, comme la Madre, Teresa de Calcutta, dans sa vie donnée pour les plus pauvres d’entre les pauvres. Oui, le Christ Lui-même nous le rappelle : « En vérité je vous le dit, dans la mesure où vous l’avez fait à l’un de ces plus petit de mes frères, c’est à moi que vous l’avez fait » (Mt 25, 40). Mais les exigences face à ce Mystère peuvent se trouver encore plus dans notre quotidien sans revêtir ces formes « extraordinaires ». Comment ne pas s’indigner face à l’image dévalorisée de l’Homme (je mets là une majuscule parce que souvent ce sont d’ailleurs plutôt des femmes qui sont concernées par ce problème) que nous livre la société « moderne » à travers la publicité, et pire, la pornographie, la prostitution, ou encore le racisme ou tel autre fléau ?? Comprenons-nous bien je ne suis pas, un Père la Morale, Elise pourra en témoigner. On peut lire « Cosmo » mais le tout c’est ne pas être dupe de tout ce système où l’Homme est réduit à un « objet » !

Finalement l’Incarnation nous rappelle qu’elle est notre vocation, ce pour quoi nous sommes sur Terre : « aimer et être aimé » ! Vivre « sous Son regard, dans l’Amour » ! En gros être saint ! Et comme les choses sont bien faites le Christ, Dieu, est à la fois le but de ce chemin de vie (la sainteté n’est pas autre chose que la « divinisation » de l’Homme) et le moyen d’y parvenir ! C’est pas beautiful ça, les amis.

iens, en parlant d’amis, il faut dire que le chrétien «gnan-gnan » qui vit de manière éthérée, style presbytérien américain du XIXème, porte, à mon avis, un contre témoignage. Cela est sans doute le fruit d’une vision « jupitérienne » de Dieu qui est une vision erronée. Ce n’est pas blasphémer que de dire que Jésus a eu des sentiments (on l’a vu avec l’épisode de Lazare). C’est pourquoi Dieu n’a pas voulu que l’homme soit seul. Et c’est cela encore que nous rappelle Mère Teresa, toujours elle, lorsqu’elle affirme : « La plus grande souffrance est de se sentir seul, sans amour, abandonné de tous. » Sur l’amitié en Christ je vous renvoie à une belle méditation du P. Cantalamessa (ofm), prédicateur de la Maison Pontificale.

En modo de conclución, je dirais que, comme je vous le disais en commençant, tout cela ne représente que mon propre point de vue et ne rassemble que quelques pistes. A vous, maintenant d’approfondir si vous le désirez, de méditer plus en profondeur. Et pour terminer je vous livre ce poème de Karol Wojtyla, pape Jean-Paul II intitulé « Un Noir » :

« Mon frère, je vois en toi une terre immense,
un continent où des courants se sont arrêtés promptement,
où le soleil cuit tout ton être, comme si
le corps était une gangue de fer déjà dans le four.

En toi vibre mon esprit fait de ton métal !
Mon esprit avec diverses stries et la même
balance partageant la vérité de l’erreur.

Quelle grande joie de mesurer
avec la même balance les images
qui brillent dans tes yeux et dans les miens
différents comme les mouvements d’une idée,
d’une essence identique »

[Texte paru dans le n°6, année 2, de Juin 2007 de la revue « Totus Tuus », revue de la postulation de la cause en béatification du serviteur de Dieu Jean-Paul II. Traduction approximative de l’espagnol.]

Paix et joie !!

---

[1] Fr. Varillon, Un abrégé de la foi catholique, « Le Christ révèle qui est l'homme », p.30, Ed. Bayard, 2006