A cœur ouvert

Fête du Sacré Coeur de Jésus

Une fête et une dévotion que je trouvais bien sulpicienne et qui ne laissait pas de me remplir de scepticisme. Mais, l’Esprit Saint étant miséricordieux selon la mesure du Père et du Fils, Il m’a permis d’accéder par grâce à la profondeur et la richesse de cette idée.

« Sacré Cœur » : n’est-ce pas là un droit donné, dans le christianisme, à la corporéité la plus extrême, et même, aux entrailles ?

Cette fête est en grande partie fondée sur la tradition – l’écriture n’est pas, ne manqueront pas de nous faire remarquer les protestants, très prolixe sur le sujet, mais peu importe. Ce qui éclate dans le Sacré Cœur, c’est l’assomption, la transfiguration par Jésus de la corporéité humaine, qui est pour ainsi dire poussée à bout, donnée et offerte jusque dans ses tripes et ses organes.

Regarder, contempler le Sacré Cœur, c’est bien découvrir la vocation de notre corps biologique qui devient offrande pour l’autre, pour son salut. Seul le Christ a été capable de ce don parfait, entier, de l’unité de sa personne humaine, jusqu’au cœur, au cœur ouvert sur la Croix. C’est bien à cela que nous sommes appelés : à ce cœur ouvert. Nous: c'est-à-dire notre personne entière, corps, âme et esprit. Tout notre être est appellé à la communion d'amour avec Dieu et avec les autres hommes, dans le seul corps offert parfaitement, celui de Jésus.

L'Eglise n'est-elle pas précisément ce corps? A notre charge d'en être le coeur ouvert, miséricordieux et tendre, à l'instar de Celui qui nous créa à son image.

Le corps transfiguré

Pour le Père Simon Trotabas, avec ma gratitude joyeuse,

En mémoire et en action de grâces de la Vigile Pascale 2005

Liturgiquement et spirituellement, la semaine écoulée est exceptionnelle: c'est la semaine des sept dimanches, manifestant la permanence du mystère pascal depuis le dimanche de Pâques, le 8ème jour de la création... Occasion pour nous de méditer sur les fruits de la résurrection. Les lectures qui nous sont proposées durant l'octave pascale reprennent, conjointement, des textes des Actes des Apôtres, les différents épisodes des rencontres entre Jésus ressuscité et ses compagnons, et des psaumes d'action de grâce. On peut au premier abord peiner à établir l'unité entre ces textes qui semblent un peu hétéroclites. Pourquoi lire les Actes durant la semaine de la résurrection?

Tout simplement, parce que les Actes des Apôtres et les faits qui y sont relatés découlent aussitôt des récits de la Résurrection. L'Evangile d'Emmaüs [1] lu le mercredi de l'octave pascale manifeste pleinement cette filiation entre résurrection et apostolat: "A cette heure même, ils partirent et s'en retournèrent à Jérusalem. Ils trouvèrent réunis les Onze et leurs compagnons, qui dirent: "C'est bien vrai! le Seigneur est ressuscité et il est apparu à Simon!" " Le fondement de la vie apostolique est la proclamation du Christ ressuscité. Il est intéressant de constater, pour l'anecdote, que ce sont les femmes qui sont les premières porteuses de la nouvelle: "Quelques femmes qui sont des nôtres nous ont, il est vrai, stupéfiés. S'étant rendues de grand matin au tombeau et n'ayant pas trouvé son corps, elles sont revenues nous dire qu'elles ont même eu la vision d'anges qui le disent vivant" [2]. Les Apôtres peinent à croire: ils permettent à chacun de s'identifier et de recevoir l'appel à la conversion de tous, baptisés compris, qui résonne dans le texte d'Emmaüs.

Ce passage se présente comme un chemin catéchuménal: la rencontre inattendue sur un chemin, l'entrée dans l'intelligence des Ecritures, le désir de rester avec le Christ ("Reste avec nous"), et la reconnaissance finale dans le geste eucharistique institué comme mémorial: "comme il était à table avec eux, qu'il prit le pain, dit la bénédiction, puis le rompit et le leur donna. Leurs yeux s'ouvrirent et ils le reconnurent..."[3].

J'ai toujours été fascinée par la subite disparition de Jésus aux yeux de ses disciples à partir du moment où leurs yeux s'ouvrent, et où ils le reconnaissent. Jusqu'à ce moment, effectivement, les anciens compagnons de Jésus se situent encore dans la perspective charnelle de l'Incarnation: ils sont incapables de reconnaître le corps de gloire de Jésus: "Jésus en personne s'approcha, et il faisait route avec eux; mais leurs yeux étaient empêchés de le reconnaître" [4]. L'évangéliste souligne qu'ils ne sont pas encore entrés dans le vrai sens des évènements de la Pâque: "[...] Jésus le Nazarénien, qui s'est montré un prophète puissant en oeuvres et en paroles devant Dieu et devant tout le peuple, comment nos grands prêtres et nos chefs l'ont livré pour être condamné à mort et l'ont crucifié. Nous espérions, nous, que c'était lui qui allait délivrer Israël; mais avec tout cela, voilà le troisième jour depuis que ces choses sont arrivées!" [5].

Il est manifeste que les disciples, "gens sans instruction ni culture" [6], relisent les évènements selon une logique terrestre de la force, et pas encore selon la logique surnaturelle de la grâce... C'est au moment où ils reconnaissent Jésus, lors de la fraction du pain, que leurs yeux s'ouvrent enfin. La subite disparition du Christ aux yeux de ses proches manifeste clairement le passage, dans la vie des disciples et dans la nôtre, de la logique de l'Incarnation où le Christ est présent, à celle de la résurrection. Quarante jours après Pâques, nous célébrons l'Ascension qui consacre cette "disparition" du ressuscité: l'absence du Christ devient présence de l'Eglise, vivifiée par le don de la Pentecôte qui clôt le temps pascal. Ce n'est plus effectivement le corps humain de Jésus qui nous est présent, mais son corps ressuscité, en la personne de chaque baptisé membre du corps mystique de l'Eglise, dont le Christ est la tête et le chef. De ce brusque glissement de perspective découle directement la naissance de l'Eglise: les disciples d'Emmaüs, qui quittaient Jérusalem tout dépités, courrent rejoindre les Onze pour leur annoncer à leur tour la Nouvelle. La dispersion, l'aveuglement, l'incompréhension et la déception se dissipent peu à peu. Précisément, Jésus doit disparaître pour qu'ait lieu la proclamation: tout comme le rappellent les anges aux disciples lors de l'Ascension "Hommes de Galilée, pourquoi restez-vous ainsi à regarder le ciel?" [7]: ils sont appellés à témoigner [8].

En ce sens, les récits évangéliques des rencontres entre le Ressuscité et ses disciples sont autant de récits de baptêmes. En rencontrant le ressuscité, en entrant dans le mystère de l'intelligence de la résurrection, chacun est appellé à vivre lui-même en résurrection; comme le souligne la deuxième préface de Pâque "nous te rendons gloire Seigneur, car la mort du Christ nous affranchit de la mort, et dans le mystère de sa résurrection chacun de nous est déjà ressuscité" [9]. C'est déjà là ce que nous proclamions lors de la vigile pascale en lisant la lettre aux Romains [10].

Il me semble que, floués par une habituelle intellectualisation de notre foi, nous n'insistons pas assez sur l'aspect corporel très fort de cette nouvelle. Les textes, pourtant, soulignent clairement cet aspect: si la résurrection change tout, la transfiguration définitive du corps humain de Jésus transfigure aussi notre corps! Si nous sommes ressuscités avec lui, notre corps reçoit déjà en puissance sa gloire, qui ne se révèlera qu'aux derniers jours. Lorsqu'ils entrent dans la compréhension de la résurrection, les disciples sont physiquement bouleversés: "Leurs yeux s'ouvrirent ", et leur coeur est "tout brûlant". Sur le plan sensible, et pas seulement sur le plan intellectuel, ils entrent tout entier dans la perspective surnaturelle de la résurrection. Ce sont jusqu'à leurs sens qui sont modifiés par ce baptême, tout comme les nôtres ont reçu cette puissance surnaturelle lors de notre baptême...

Par ce rapport transfiguré à leur corps, les disciples sont désormais capables de guérir les infirmes! D'où le récit de la guérison du mendiant de la belle porte lu le même jour que le récit d'Emmaüs [11]. Le jeu des regards dans ce passage est essentiel: c'est bien en posant un regard neuf sur le malade que la guérison se produit: "Alors Pierre fixa les yeux sur lui, ainsi que Jean, et dit: "Regarde-nous." Il tenait son regard attaché sur eux, s'attendant à en recevoir quelque chose. Mais Pierre dit: "De l'argent et de l'or, je n'en ai pas, mais ce que j'ai, je te le donne: au nom de Jésus Christ le Nazôréen, marche!" Et le saisissant par la main droite, il le releva". A partir de ce moment, le corps de l'infirme guérit, retrouve sa vocation première: celle de l'action de grâce et de la glorification du Seigneur: "d'un bond il fut debout, et le voilà qui marchait. Il entra avec eux dans le Temple, marchant, gambadant et louant Dieu". Tout comme le corps des disciples, par leur action apostolique, l'annonce et les guérisons, se fait instrument de glorification du Très Haut...

La rencontre avec le ressuscité, c'est notre baptême, renouvellé à Pâques chaque année: une transfiguration entière de notre être. Il est bon de nous rappeller que cette transfiguration n'est pas symbolique, spirituelle ou uniquement intellectuelle: elle est effective, réelle [12], et ce dans le plus intime de notre corps. Corps qui devient membre du corps ressucité du Christ. Impossible de vivre ce miracle sans l'alimenter par le sacrement de l'Eucharistie, source et sommet de notre vie de baptisé. Impossible de ne pas être illuminé par la joie d'être renouvellé, transfiguré...

"C'est pourquoi le peuple des baptisés, rayonnant de la joie pascale, exulte par toute la terre, tandis que les anges dans le ciel chantent sans fin l'hymne de ta gloire" [13]

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Ill: Photographies personnelles, avril 2007.
1- Fronton de l'église abbatiale de Lérins, Christ en mandorle entouré des évangélistes symbolisés.
2- Petits anges polychromes, tour de la cathédrale de Vence.

[1] Luc 24, 13-33, NB: la traduction citée est celle de la Bible de Jérusalem et non celle préconisée par le lectionnaire romain.
[2] Luc 24, 22-24.
[3] Luc 24, 30-31.
[4] Luc 24, 15-16.
[5] Luc 24, 19-21.
[6] Actes 4, 13.
[7] Actes 1, 11.
[8] On peut également penser au désir frustré des disciples dans l'épisode de la Transfiguration.
[9] Missel Romain.
[10] Rm 6, 3-11 (Bible de Jérusalem, c'est moi qui souligne) : "Ignorez-vous que, baptisés dans le Christ Jésus, c'est dans sa mort que tous nous avons été baptisés? Nous avons donc été ensevelis avec lui par le baptême dans la mort, afin que, comme le Christ est ressuscité des morts par la gloire du Père, nous vivions nous aussi dans une vie nouvelle. Car si c'est un même être avec le Christ que nous sommes devenus par une mort semblable à la sienne, nous le serons aussi par une résurrection semblable; comprenons-le, notre vieil homme a été crucifié avec lui, pour que fût réduit à l'impuissance ce corps de péché, afin que nous cessions d'être asservis au péché. Car celui qui est mort est affranchi du péché. Mais si nous sommes morts avec le Christ, nous croyons que nous vivons aussi avec lui, sachant que le Christ une fois ressuscité des morts ne meurt plus, que la mort n'exerce plus de pouvoir sur lui. Sa mort fut une mort au péché, une fois pour toutes; mais sa vie est une vie à Dieu. Et vous de même, considérez que vous êtes morts au péché et vivants à Dieu dans le Christ Jésus".
[11] Actes 3, 1-10.
[12] Au sens étymologique de Res: la chose!
[13] Préface de Pâques, Missel Romain.

De l’âme, comme dirait l’autre

A mon professeur Henri Mongis, gratitude, respect et amitié en Christ

Je capte votre bénévolance avec un titre, clin d’œil aristotélicien un peu taquin. De fait, soulever la question de l’âme de nos jours ne va pas sans une petite dose d’inactualité et de désuétude scolastique. La question n’est plus guère soulevée dans les débats philosophiques actuels : on préfère éviter un terme qui renvoie à une anthropologie jugée dépassée, à une opposition dualiste entre corps "mauvais" et âme "bonne". Mais peut-on réellement penser le corps sans penser l’âme ? Peut-on réfléchir de façon juste sur l’homme sans penser le rapport entre corps et âme, et sans définir plus avant ce que signifie ce mot galvaudé par des siècles et des siècles d’usage philosophique et religieux ? Voilà que surgit l’intérêt d’examiner le concept d’âme. Que nous apprend le concept d’âme sur l’homme, pourquoi est-il essentiel à l’anthropologie ?

S’il faut affirmer l’urgence de la réflexion sur le concept d’âme, un éclaircissement préalable à son utilisation est nécessaire. Force est de reconnaître que dans l’usage contemporain, le mot « âme » est une sorte de « fourre-tout » dans lequel on range des réalités bien diverses : aussi bien ce qui serait principe de la vie spirituelle que de la vie morale, ou même de la vie sensitive. Pour démêler ces différents sens, une enquête à travers l’histoire de ce concept s’impose donc : quelle est sa signification originelle ? Que signifie son évolution et la transformation de son sens ?

Par là, on découvrira les causes d’une évolution dans la conception de l’homme, à travers la redéfinition du rapport entre l’âme et le corps dans l’étendue de la philosophie occidentale. La réflexion sur le concept d’âme (psuchè, anima) ne sera donc pas dissociable d’une réflexion sur le corps avec lequel elle entretient des rapports complexes, et sur l’esprit (nous, animus) qui lui est trop rapidement assimilé : elle devra nous permettre de comprendre ce qui fait la différence spécifique de l’homme vis-à-vis du vivant en général, et en particulier de l’animal.


L’animal est en effet, par définition, l’être « animé » ; c’est-à-dire un corps lié de façon indissociable à une anima ; une âme. De façon paradoxale dans notre contexte culturel, on définit d’habitude l’âme non comme principe de la pensée. Or, selon son sens originel, l’âme est le principe de la vie du corps ; donc, de la vie animale. Si l’homme est alors dit posséder une âme, il est de nature animale ; quels sont les termes et les limites de son appartenance à l’animalité ? Quelle est la différence spécifique qui caractérise l’humain par rapport à l’animal ?

Commençons par le début, et ouvrons ce traité d’Aristote, le De anima, ou Péri Psuchès. A la base de la réflexion de la philosophie d’Aristote sur la question de l’âme se trouve l’idée d’une communauté du vivant : « l’animé diffère de l’inanimé par la vie »[1]. Il va donc s’agir de définir ce qu’on entend par « vie » : il s’agit avant tout de la possession en soi d’un principe de mouvement. On distingue dans les êtres ceux qui se meuvent eux-même de ceux qui subissent les mouvements qu’on leur imprime. Aristote précise immédiatement que le terme « vie » s’éprouve en sens différents, de sorte qu’il y a différents modes du mouvement. Il y a différents modes de l’être vivant – différentes fonctions de la vie, et il suffit qu’un des modes soit réalisé dans un être pour qu’il puisse être dit vivant. Dans ce cadre, le problème de l’âme sera central. L’âme est effectivement définie par Aristote comme la forme du corps[2], c’est-à-dire qu’elle en est l’entéléchie : « l’âme est l’entéléchie première d’un corps naturel organisé »[3].

L’être animé, l’être vivant est donc, selon le modèle aristotélicien, un composé de matière en puissance et d’une forme en acte : l’âme est l’entéléchie du corps, « comme le pilote, du navire »[4]. C’est pourquoi, chez Aristote comme chez Thomas d’Aquin, l’âme est définie comme non corporelle. Et, s’il est possible de trouver dans le monde des corps sans âmes – les corps inertes, il est impossible de concevoir des âmes sans corps : « l’âme ne peut être ni sans un corps, ni un corps : car elle n’est pas un corps, mais quelque chose du corps »[5].

En tant qu’acte final, entéléchie, du corps, l’âme est le principe des différentes fonctions de la vie. C’est l’âme qui actualise dans le corps vivant ses dispositions. En sorte, puisque le vivant comporte quatre fonctions, quatre mouvements, Aristote distingue quatre types d’âmes correspondantes : la faculté de croissance et de dégénérescence, qui est assuré par l’âme végétative, caractérise la vie végétale. La faculté motrice - de mouvement selon le lieu, est le propre du vivant animal, est assurée par une deuxième partie de l’âme. La troisième fonction du vivant est propre à une grande partie des animaux : elle concerne la capacité de sentir et de désirer. Elle est assurée par l’âme sensitive ou appétitive. Finalement, la dernière et plus haute des fonctions de l’âme est le privilège de l’être humain, doué, en plus des autres fonctions, de la capacité de penser et d’intelliger. Cette fonction la plus élevée de l’âme est appelée « dianoétique » ou « noétique » en référence à la « dianoia » (pensée discursive) et à la « noésis » (raison intuitive). La différence, au cœur de la communauté du vivant, qui permet de définir la spécificité de l’homme réside donc bien dans cette partie de l’âme « dianoétique ».

L’âme, intimement liée au corps, n’est cependant pas matérielle, puisqu’elle constitue la forme de sa matière. Le problème de la corporéité de l’âme parcourt l’histoire de la pensée. Définir l’âme comme non matérielle ne doit pas conduire cependant à la séparer du matériel. Si Aristote définit l’âme comme non corporelle, par opposition aux philosophes physiciens qui l’on précédé, il n’en affirme pas moins l’unité du composé vivant : « l’âme n’est donc pas séparable du corps, tout au moins certaines parties de l’âme »[6]. Aristote entend par là la partie noétique de l’âme, la seule qu’il définit comme séparable du corps et capable de lui survivre[7]. Les âmes végétative, motrice et sensitive, liées à la vie biologique du corps, disparaissent avec lui : Thomas d’Aquin affirme ainsi que seule l’âme humaine, en tant qu’elle est dotée de cette capacité noétique, est incorruptible. Seule l’âme humaine peut être définie comme « subsistante » : « l'âme des bêtes n'est pas subsistante par nature, mais seulement l'âme humaine. Aussi l'âme des bêtes est-elle détruite avec les corps »[8]. Il y a en l’homme cette partie incorruptible de l’âme qui va au-delà de l’entéléchie du corps : on peut dire, en un vocabulaire qui n’a rien d’aristotélicien, qu’elle correspond à l’actualisation de la vocation « surnaturelle » de l’homme, puisqu’elle lui permet, soulignera Thomas, d’être « capable de Dieu ». Il ne s’agit donc pas d’une partie de l’âme qui réalise la vocation naturelle de l’homme – c’est-à-dire la vie et le bien être de son corps ; mais elle lui permet de rejoindre son Créateur, qui a voulu lui donner les moyens de le connaître. Il faut donc affirmer que le concept de l’âme est indispensable pour penser l’homme, composé d’un corps, d’une âme (principe de sa vie) et d’un esprit (le « nous », la faculté intellective au cœur de l’âme, l’âme spirituelle).


Néanmoins, de la distinction entre le corps et l’âme spirituelle à leur séparation et à leur opposition, il n’y a qu’un pas vite franchi. La définition de l’incorruptibilité de l’âme humaine par opposition à un corps soumis à la génération et à la corruption conduit de façon logique à séparer les deux composantes de l’individu, et à valoriser l’âme spirituelle comme supérieure, puisque garante de l’ouverture au surnaturel. La philosophie a été conduite à réduire le concept d’âme à celui d’âme spirituelle, et, finalement, à celui d’esprit. De là l’habitude culturelle d’employer ces deux termes comme synonymes. Or, les concept d’anima et d’animus ne sont pas les mêmes ! Comment s’est produite cette assimilation, et quelles en ont été les conséquences du point de vue de la conception de l’homme ?

L’anima désigne un principe de vie, un principe biologique qui est commun entre l’homme et l’animal. C’est avec Descartes que l’on passe de l’anima à l’animus. La conception antique est fondée sur l’idée d’un principe du mouvement qui s’actualise soi-même. La conception de l’âme chez Aristote dépend donc de l’être qu’elle va mettre en mouvement : si l’homme ne pense pas, il n’actualise pas son âme intellective et ne se réalise donc pas en tant qu’homme. Avec Descartes, le mouvement est réduit à l’idée du déplacement local par rapport à un référent. La vie animale ne dépend plus de l’idée que l’être se déplace en vue d’une fin, selon une intentionnalité, parce qu’il a le désir d’actualiser sa volonté : la physique réduit le mouvement à un déplacement d’un point à un autre. Descartes va affirmer que « je suis une chose qui pense » : tous les attributs de l’âme déterminés par Aristote peuvent être détachés de moi, excepté la faculté de pensée, l’animus. Les autres attributs de l’âme sont donc exclus du champ de la vie. Descartes réduit l’âme à la pensée, et le corps à l’étendue, c’est-à-dire à une surface géométrique.

Cette position est rendue possible par le fait qu’à l’époque de Descartes, on invente les premiers automates. L’anima, désignée comme le principe de la vie dans toutes les traditions, devient un principe mécanique, de mise en mouvement d’un organisme : machinerie composée de différentes pièces. Tous les êtres vivants sont devenus des mécaniques, qu’ils soient des plantes, des animaux ou des hommes. On peut donc intervenir, les réparer : c’est la fondation de la médecine moderne, qui considère le corps indépendamment de son âme. Le propre de l’homme devient par distinction avec les autres mécaniques l’animus, l’esprit. On assiste à une séparation progressive en l’homme entre le corps et la pensée et à l’installation de la conviction que le propre de l’homme est sa pensée. Par là, on entre dans une mise entre parenthèse de l’idée de la communauté du vivant. La définition du propre de l’homme dans l’animus séparé du corps ne cherche plus seulement à prouver sa supériorité, mais aussi sa séparation par rapport au reste du vivant. Parallèlement, le travail philosophique va désormais se concentrer sur la question de savoir quel est le lieu du contact entre l’homme et le monde matériel, et s’il lui est possible d’accéder à la vérité, puisque l’esprit est séparé du monde en étant séparé du corps.

Pour résoudre ce problème du « pont » qui oriente la philosophie occidentale depuis Descartes, il faut repenser l’individu pour mieux élucider la question de son enracinement dans le réel. En ce sens, il semble nécessaire de réaffirmer la conviction aristotélicienne et thomasienne de l’union entre l’âme et le corps. Le Traité de l’homme cartésien pose la théorie de l’animal machine. Le texte de la Genèse y est réinterprété car le corps ne sera désormais plus le lieu de la vie, car Dieu n’y insuffle plus d’âme, il se contente d’organiser les rouages de la machine. Cette conception aura des conséquences importantes dans la théologie et l’anthropologie. Chez Thomas d’Aquin comme chez Aristote, le corps est le lieu de la vie, on ne peut concevoir un homme sans corps ! Descartes développe l’image d’un Dieu artisan qui n’insuffle pas le principe de vie à la machine qu’il organise. Il ne reste que cette machine de terre, conçue selon l’assemblage de différentes pièces : les fonctions du corps dépendent de la disposition des organes. Dieu fait des mains, donc nous prenons. Cette conception du corps exclut toute finalité : la main n’a pas d’intention, elle n’est qu’un organe auquel sont dévolues des fonctions. L’invention de l’automatisme prouve que c’est l’agencement des pièces qui fait fonctionner le corps. La définition de la vie comme capacité de se mouvoir soi-même est déplacée depuis l’idée de l’âme à celle d’un ressort sans intention. Le corps n’est plus qu’une machine faite de pièces et de rouages dont les fonctions dépendent des organes.

Il semble donc qu’il faille repenser le corps comme « animé » par l’âme qui l’informe, et non séparé de l’esprit. Ainsi, on peut souligner que le corps représente réellement une zone de contact entre l’esprit et l’univers, et que l’homme a accès à une réalité des choses. Cela n’est possible que si l’on pense l’âme unie au corps. Aristote soulignait qu’on ne peut concevoir d’âme sans corps. L’âme spirituelle elle-même ne se sépare pas du corps qu’elle informe. Il convient de souligner que, dans l’éclairage apporté par la doctrine psychologique aristotélicienne à la doctrine catholique, grâce au travail de Thomas d’Aquin, cette idée est fondamentale. On ne peut concevoir de séparation définitive entre l’âme et le corps à la mort : on peut avancer l’idée que l’âme immortelle comporte en elle le vécu du corps qu’elle a animé, vécu qui sera exprimé dans le corps qui naîtra de la recréation du monde des derniers temps. Ainsi, lorsque Paul évoque les transformations qui s’opéreront à la fin des temps, il révèle que les corps « psychiques » - les corps vivants selon les modalités « naturelles » de la psychè seront transfigurés dans des corps « pneumatiques » : animés par l’Esprit Saint, le souffle (pneuma) de vie créateur[9] :

« Il en est ainsi pour la résurrection des corps : semé corruptible, on ressuscite incorruptible ; semé méprisable, on ressuscite dans la gloire ; semé dans la faiblesse, on ressuscite plein de force ; semé corps animal, on ressuscite corps spirituel. S’il y a un corps animal, il y a aussi un corps spirituel. C’est ainsi qu’il est écrit : le premier homme Adam fut un être animal doué de vie, le dernier Adam est un être spirituel donnant la vie. Mais ce qui est premier, c’est l’être animal (psuchikôn), ce n’est pas l’être spirituel (pneumatikon); il vient ensuite. Le premier homme tiré de la terre est terrestre. Le second homme, lui, vient du ciel. Tel a été l’homme terrestre, tels sont aussi les terrestres et tel est l’homme céleste, tels seront les célestes ».

Il ne s’agit pas d’affirmer une libération de l’âme immortelle hors du corps qui serait, comme l’affirme Platon, son tombeau[10], mais de chercher à comprendre comment l’âme spirituelle peut rejoindre un principe de vie autre que l’âme « naturelle », l’Esprit Saint, qui animera entièrement le corps de gloire ressuscité. Dans le corps mort, l’âme « naturelle », non subsistante, meurt, mais la présence du Pneuma est source d’une vie surnaturelle. A la lumière de ces suggestions, il convient donc de résoudre l’assimilation de l’anima à l’animus, pour orienter notre recherche vers la question du lien entre l’anima, le principe de vie individuel et le pneuma, l’Esprit qui est le principe de toute vie de toute éternité. Mais c’est une autre histoire…

Mai 2006, révisé janvier 2007

[1] Cf. Péri psuchès, 413 a20, traduction Tricot, éd. Vrin.
[2] Cf. Ibid. 414 a12 et sq.
[3] Cf. Ibid. 412 b5
[4] Cf. Ibid 413a
[5] Cf. Ibid 414 a20
[6] Cf. Ibid. 413a
[7] Cf. Ibid. 413 b25
[8] Cf, Somme Théologique I, q. 75, a6, réponse
[9] Cf. 1Cor 15, 42-48 (Traduction TOB)
[10] La fameuse citation du Phédon « le corps (sôma) est le tombeau (sèma) de l’âme »

ill: Rembrandt, Aristote contemplant le buste d'Homère

De la difficile incorporation

Je méditais hier sur la question du corps, remâchant de nombreux débats avec Gai Luron et de multiples obsessions personnelles.

Observant la difficulté pour nos contemporains à se penser membres d'un corps politique (voir le post sur "ce pays" chez Gai Luron, et sur la facilité de nos concitoyens à se penser comme externes à leur propre nation), j'ai rapporté ce comportement à la facilité de s'affirmer "catholique" tout en marquant une distance vis à vis de l'Eglise du même nom (attitude contradictoire en soi, voir mon commentaire sur le post "les musulmans pratiquants" toujours chez G L)...

En fait, je crois qu'il s'agit bien d'un même réflexe, d'une même conception de l'homme qui est en jeu ici, et surtout d'une même difficulté à se penser soi-même comme corps incorporé.

Si notre culture glorifie effectivement le corps, c'est bien sous un rapport strictement individuel. L'idée d'un corps collectif (l'Etat, l'Eglise) effraye et semble remettre en cause l'individualisme souverain... Comme si le grand corps absorbait le petit et le digérait - descriptif même du système totalitaire, qui avale l'individu, le broye, et le défèque enfin. Cf Grossman...

Mais un état qui ne soit pas totalitaire ressemblerait peut-être à la Sainte Eglise, dans sa vocation mystique: un corps dont les membres sont soumis à la tête, quoique chacun soit essentiel à l'équilibre de l'organisme. Un corps où l'autorité serait à la fois souveraine, dans un chef - le Christ, le chef de l'état, le Roi (spéciale dédicace à Ségolène si tu m'entends!), et partagée à tous les membres - par l'onction du baptême, tous ont part à l'autorité du Christ en devenant prêtre, prophète et roi. Une démocratie enfin juste?

En fait, je crois que pour entrer dans une démarche politique constructive, tout comme pour entrer dans une vie spirituelle épanouissante, il faut accepter cette difficile incorporation. Par là, j'entends: ne plus se penser uniquement comme corps individuel, comme fin en soi, mais comme membre d'un corps, acceptant de se soumettre à l'exercice d'un souverain. Et ça, c'est pas trop dans le vent de nos jours.

La subtilité gisant dans le fait que se penser membre d'un corps qui nous dépasse, ce n'est pas nier son propre corps; je crois au contraire que c'est lui donner sa juste place. D'ailleurs, ce qui est fascinant, c'est de voir que dans l'Eglise, le corps du Christ nous concerne en deux dimensions: en tant qu'Il nous incorpore dans l'Eglise; nous en sommes les membres, et en tant que nous même l'incorporons - tout ça dans la communion eucharistique évidemment.

Il y a donc, pour reprendre les termes d'un débat laissé en plan, en quelque sorte un mouvement d'extase et d'instase dans la communion, puisque le Christ me pousse hors des limites de mon corps pour constituer avec "les autres" (niak) son corps mystique, mais en même temps, Il vient habiter mon corps et en fait sa demeure. En ce sens, le corps est le lieu de la rencontre avec Dieu sous un double rapport: dans MON corps et dans le corps collectif.

Hum hum, il y a vraiment matière à rédiger un master II avec tout ça, vous ne croyez pas?

Du sexe des anges

Aujourd'hui, l'Eglise Catholique fête les saints Anges gardiens. Une fête intéressante quand on pense au pouvoir d'évocation des anges dans l'imaginaire de nos contemporains. J'avoue que pour ma part, issue d'une conversion philosophique, j'ai eu bien du mal à saisir dans un premier temps la profondeur et l'intérêt de cette question. Un peu effarée par l'imagerie nunuche et le commerce new age qui se développe dans ce domaine, dans le paganisme le plus strict.

C'est grâce encore une fois à Emmanuel Falque que j'ai fini par comprendre que l'intéressant, avec les anges, c'est qu'ils nous renvoient à la gloire de notre condition humaine. Question cruciale, en fait, car il y a une tendance à l'angélisme bien insupportable dans le christianisme. Cette négation et ce mépris du corps, ce dégoût du sexe, du plaisir, etc ; en bref, ce que se plaisent à souligner certains "intellectuels" athéologues malhonnêtes... Pour dénoncer une "religion morbide et mortifère". En réalité, il s'agit bien moins d'une critique du christianisme que des ses interprétations et de ses dérives gnostiques - qui existent et ont toujours existé, il ne faut pas le nier.

Quand j'étais petite, je me suis souvent dit que la vie serait plus simple si on n'avait à traîner, nourrir, soigner, ce corps qui nous encombre. Pleine de bons sentiments, je me disais que si nous étions de purs esprits, il n'y aurait plus de problèmes de famine et d'épidémies. J'aurais pu tourner gnostique et m'enfermer dans cette idée. J'aurais rêvé, si j'avais eu ces notions en têtes, que les hommes soient des anges! Je pense que c'est en découvrant la philosophie et sa rage d'éclairer le rapport entre l'un et le multiple, l'être et le non être, le même et l'autre, l'éternel et le corruptible, que j'ai compris la valeur de la Création terrestre. Et j'ai pu entendre enfin le fameux verdict pascalien de la fameuse pensée 678 : « L’homme n’est ni ange ni bête et le malheur veut que qui veut faire l’ange fait la bête ».

Ainsi en va-t-il donc de la splendeur de la condition de l'homme, bien plus digne que celle de l'ange. A quel titre? L'ange n'a guère de liberté. Il se tient devant Dieu de toute éternité et par conséquent, le sert. L'homme, lui, est libre et responsable. Il est libre et responsable, et surtout, il est le fruit de cette union entre le divers et l'un, il est corps et âme pour l'éternité. Il possède la liberté de décision, à l'image de Dieu - contrairement à l'ange; et il porte à son assomption la corporéité de l'animal. Toujours l'homme - c'est une grand leçon pascalienne - se tient sur le fil du rasoir, point d'union improbable et en recherche. Nous ne sommes donc ni anges, n'en déplaise aux dégoûtés de la chair, ni des bêtes, malgré ce qu'une certaine modernité aimerait nous faire croire...

Bonne journée et bonne fête.

Suite et conséquences de notre éxégèse comparative

De tout ce que nous avons déjà dit [c'est-à-dire, dans le post précédent, que je vous conseille fortement de lire, ndla] découle de grandes conséquences sur le point de vue sexuel. Il me semble effectivement que, contrairement à l’idée reçue, c’est bien chez Platon et non dans la Bible que le sexe est une conséquence de la faute. Surprise, étonnement, je m'étonne, je m'étonne moi-même...

Car les sphères, séparées par punition, se lancent dans une recherche frénétique de leur moitié, course qui n’a en fait d’autre but que de se satisfaire soi-même en retrouvant, dans l’union, un sentiment égoïste de fusion et de plénitude. Je dis bien un sentiment, parce que la fusion en tant que telle est perdue à jamais ! Cette image illustre parfaitement, il me semble, l’instinct érotique en notre être, qui cherche un contentement, un soulagement personnel, et qui à tendance à oublier l’Autre au profit de soi.

La Bible nous présente un tout autre discours ! L’homme et la femme, créés complémentaires, vivent une sexualité épanouie dans le jardin d’Eden. Pourquoi en serait-il autrement ? St Augustin, dans le De Genesis ad literram, nous dit que dans l’état pré lapsaire, nos premiers parents usaient de leur organes sexuels comme nous nous servons de nos mains et de nos poumons : sans arrière pensée ! La sexualité est NA-TU-RELLE ! Ce que le péché introduit, c’est, je le rappelle, la concupiscence et la mort. De là, le geste du vêtement après la faute : Adam et Eve s’aperçoivent qu’ils éprouvent désir et honte, sentiments et affects qui viennent troubler leur sexualité qu’il va désormais leur falloir contrôler… Les organes sexuels subissent le désordre du péché, comme les autres parties du corps humain.

En définitive, le Dieu de la Bible ne punit pas les hommes en leur infligeant la sexualité ! Cela serait quand même bien singulier ! La sexualité est bien le lieu de la rencontre entre deux altérités qui forment une unité, à l’image de la Trinité. Non une fusion auto satisfaisante. Rencontre voulue par Dieu qui est source de vie, qui ouvre sur la vie : d’où la multiplication de l’humanité.

J’ai été bien longue, et je ne reviens pas sur le mythe de Babel que abordé par le post de G-L et qui touche encore à d’autres points. Mais il me semble important de souligner combien, en fait, l’idée que la sexualité est mauvaise, fruit du péché, ne vient pas du christianisme mais de son interprétation néo platonicienne et stoïcienne. J’aurai l’occasion d’y revenir car c’est un sujet qui me tient à cœur.

Cher Gai Luron, vous souhaitiez des rectifications et des discussions sur vos propos : vous voila copieusement servi, trop peut-être, en tous cas j’attends moi aussi vos réactions. Et je me demande bien, au passage, ce que vous voulez dire lorsque vous lancez évasivement l’idée de « remeatio » : parlez vous de la sainteté, de la Parousie, de la résurrection des corps ou encore de l’apocatastase ? Ou alors est-ce un délire hégélien hermétique à mon pauvre esprit ? I need more explanation…

D’ici là, soyez dans la paix et dans la joie ! Gaudium, spes et jujubus !

Petite exégèse sans prétention - ou de la nécessaire distinction entre christianisme et platonisme

Notre ami Gai Luron, qui se revendique néo platonicien et hégélien, ouvre dans un récent post un débat passionnant. Ce jeune philosophe, n’oubliant pas la première loi du genre, l’étonnement, découvre avec surprise combien sont proches les récits des origines de l’humanité que l’on trouve chez Platon (dans le Banquet) et dans le livre de la Genèse. Hélas, comme des générations de philosophes, Gai Luron tombe dans le piège consacré : plaquer sur le christianisme les schémas platoniciens ! Erreur, fatale erreur, qui conduit à tant de malentendus sur la nature de la foi chrétienne ! En tant que prophète par l’onction de mon baptême, il me faut faire entendre la vérité sur la Révélation, et je ne peux taire les arguments qui se bousculent en moi pour démontrer à notre ami combien, en fin de compte, Yahvé se situe loin de Zeus…

D’autant que cette interprétation platonicienne de la Genèse porte de lourdes conséquences morales. Ce qui est en jeu, effectivement, c’est une question cruciale pour l’humanité : celle de la différence des sexes ! Et celle, qui en découle et qui nous taraude tant, de la sexualité humaine. Examinons donc ce que ces deux mythes des origines nous disent de la différenciation sexuée, et nous aurons peut-être de nouvelles surprises.

Je me replonge dans mon Banquet, 189d-191d (je ne cite pas le texte que vous trouvez dans le post de Gai Luron, la traduction de Luc Brisson est valable). Ce qui me frappe, c’est l’autosuffisance des hommes créés, parfaitement manifestée par leur forme sphérique. Or, la sphère est dans le vocabulaire symbolique (qui est celui du mythe) la perfection, la plénitude. A ce moment de l’humanité, la différence des sexes est présente, mais de façon fusionnelle puisque les individus sont confondus, et pleinement satisfaits. Il n’est pas question d’une recherche mutuelle, d’un désir de rencontre entre les individus – il est simplement question de leur mode de déplacement personnel ! Cette auto satisfaction et l’orgueil des hommes est une offense pour les Dieux : d’où cette PUNITION de la part de Zeus, qui sépare les sphères.

Or, dans la Genèse, on trouve un schéma complètement différent ; même si, effectivement, l’homme, « Adam », est le « glèbeux », le fils de la terre, à l’image de Dieu. Effectivement, que se passe-t-il ? Prenons le deuxième récit de la Création (Elohiste) en Gn 2. A ce moment des origines, Adam est modelé par Yahvé. Il faut noter que ce n’est pas Adam en tant qu’homme qui existe alors, mais en tant que GENRE : l’humain ; puisqu’il n’existe évidemment pas encore de différence sexuelle (NB : argument inéluctable contre lequel toutes les féministes du monde devraient s’incliner ! L’homme n’est pas créé avant la femme, et ce n’est pas le signe d’une prétendue supériorité mâle instituée par ce poison de judéo christianisme : au contraire, la création de la femme est l’acte qui créé l’homme en tant que mâle, puisqu’elle fait apparaître le sexe masculin par différence avec le sien).

Dieu, nous l’avons dit, a créé l’homme à son image : c’est-à-dire ouvert sur l’autre et capable d’aimer. Il s’avise du fait que, l’homme étant ainsi, il est impossible qu’il soit seul sur terre. Alors, Il créé les animaux ; c’est-à-dire, la différence des espèces.

Cf. Gn 2, 18-20 : « Yahvé Dieu dit: "Il n'est pas bon que l'homme soit seul. Il faut que je lui fasse une aide qui lui soit assortie." Yahvé Dieu modela encore du sol toutes les bêtes sauvages et tous les oiseaux du ciel, et il les amena à l'homme pour voir comment celui-ci les appellerait: chacun devait porter le nom que l'homme lui aurait donné. L'homme donna des noms à tous les bestiaux, aux oiseaux du ciel et à toutes les bêtes sauvages, mais, pour un homme, il ne trouva pas l'aide qui lui fût assortie ».

Mais l’homme ne peut se satisfaire des animaux, de ces autres dans lesquels il ne se reconnaît pas. La différenciation des sexes provient donc de ce fait : l’homme est, à l’image de Dieu, un être en recherche, et il a besoin d’une altérité qui soit la fois proche de lui, de même nature, et mystérieuse, différente. Voila pourquoi Dieu fait apparaître au sein du genre humain une différence :

Cf. Gn 2, 21-23 : « Alors Yahvé Dieu fit tomber une torpeur sur l'homme, qui s'endormit. Il prit une de ses côtes et referma la chair à sa place. Puis, de la côte qu'il avait tirée de l'homme, Yahvé Dieu façonna une femme et l'amena à l'homme. Alors celui-ci s'écria: "Pour le coup, c'est l'os de mes os et la chair de ma chair! Celle-ci sera appelée "femme", car elle fut tirée de l'homme, celle-ci!" ».

L’homme, le « masculin » né de la création de la femme découvre aussitôt leur différence et leur commune origine. On se trouve donc dans un schéma complètement différent du platonisme, où la séparation des sexes est liée à une punition divine ! Ici, Yahvé créé l’altérité au sein de l’humanité, afin que l’homme soit vraiment à son image, Lui qui est altérité et unité au sein de la Trinité. Comme Dieu est Un et Trois, l’homme et la femme sont appelés à être deux et un : Cf. Gn 2, 24 : « C'est pourquoi l'homme quitte son père et sa mère et s'attache à sa femme, et ils deviennent une seule chair ». Je me rapporte pour étayer mon propos à la grandiose encyclique de Benoît XVI :

Deus est Caritas, paragraphe 11 : « À l’arrière-plan de ce récit [la Genèse], on peut voir des conceptions qui, par exemple, apparaissent aussi dans le mythe évoqué par Platon, selon lequel, à l’origine, l’homme était sphérique, parce que complet en lui-même et autosuffisant. Mais, pour le punir de son orgueil, Zeus le coupe en deux, de sorte que sa moitié est désormais toujours à la recherche de son autre moitié et en marche vers elle, afin de retrouver son intégrité. Dans le récit biblique, on ne parle pas de punition; pourtant, l’idée que l’homme serait en quelque sorte incomplet de par sa constitution, à la recherche, dans l’autre, de la partie qui manque à son intégrité, à savoir l’idée que c’est seulement dans la communion avec l’autre sexe qu’il peut devenir «complet», est sans aucun doute présente ».

De fait, l’homme biblique ne recherche pas une unité perdue dans une fusion comme les êtres de Platon : il recherche à faire l’unité dans la différence – ce qui est nettement plus à sa mesure et digne de lui, non ?

A suivre... je divise mon propos interminable pour vous le rendre plus digeste!

La vallée des morts, avant première

Je ne sais pas si vous avez lu ça ce matin, mais ça déménage sacrément.

Livre d'Ezéchiel 37,1-14.

La main du Seigneur se posa sur moi, son esprit m'emporta, et je me trouvai au milieu d'une vallée qui était pleine d'ossements.Il m'en fit faire le tour ; le sol de la vallée en était couvert, et ils étaient tout à fait desséchés.Alors le Seigneur me dit : « Fils d'homme, ces ossements peuvent-ils revivre ? » Je lui répondis : « Seigneur Dieu, c'est toi qui le sais ! »Il me dit alors : « Prononce un oracle sur ces ossements. Tu vas leur dire : Ossements desséchés, écoutez la parole du Seigneur :Je vais faire entrer en vous l'esprit, et vous vivrez.Je vais mettre sur vous des nerfs, vous couvrir de chair, et vous revêtir de peau ; je vous donnerai l'esprit, et vous vivrez. Alors vous saurez que je suis le Seigneur. »Je prononçai l'oracle, comme j'en avais reçu l'ordre. Pendant que je prophétisais, il y eut un bruit, puis une violente secousse, et les ossements se rapprochèrent les uns des autres.Je vis qu'ils se couvraient de nerfs, la chair repoussait, la peau les recouvrait, mais il n'y avait pas d'esprit en eux.Le Seigneur me dit alors : « Adresse un oracle à l'esprit, prophétise, fils d'homme. Tu vas dire à l'esprit : Ainsi parle le Seigneur Dieu : Viens des quatre vents, esprit ! Souffle sur ces morts, et qu'ils vivent ! »Je prophétisai, comme il m'en avait donné l'ordre, et l'esprit entra en eux ; ils revinrent à la vie, et ils se dressèrent sur leurs pieds : c'était une armée immense ! Puis le Seigneur me dit : « Fils d'homme, ces ossements, c'est tout le peuple d'Israël. Car ils disent : 'Nos ossements sont desséchés, notre espérance est détruite, nous sommes perdus !'Eh bien, adresse-leur cet oracle : Ainsi parle le Seigneur Dieu : Je vais ouvrir vos tombeaux et je vous en ferai sortir, ô mon peuple, et je vous ramènerai sur la terre d'Israël.Vous saurez que je suis le Seigneur, quand j'ouvrirai vos tombeaux et vous en ferai sortir, ô mon peuple !Je mettrai en vous mon esprit, et vous vivrez ; je vous installerai sur votre terre, et vous saurez que je suis le Seigneur : je l'ai dit, et je le ferai. » Parole du Seigneur.

C'est ce que j'aime avec notre foi: elle est imagée. mettez vous un peu à la place d'Ezéchiel, brrrrrrrrrrrr!!! N'empêche que.

Il faut croire qu'il est possible à Dieu de recréer toute vie, et si notre résurrection ne sera sûrement pas à l'image de cette frappante description, ça fait tout de même réfléchir. Car nous allons, avec cet épisode, plus loin que la Création. Il est possible à Dieu de faire surgir un vivant du néant: Dieu modèle Adam avec la glèbe et lui insuffle la vie. Mais il est aussi possible à Dieu de faire revivre ce qui a vécu... De redonner à une vie brisée, dont il ne reste que des fragments sans ordre ni personnalité, sa chair, sa densité, sa consistance. De reconstituer une personne, de lui donner sens et direction, nerfs et peau, zones de contact et de réaction... Ah c'est beau, et c'est grand.

A quand la superprod hollywoodienne, avec en superstar Ezéchiel: la Vallée des morts, qui reviennent à la vie?

Du docétisme en matière de mariologie

Je reviens sur quelques questions « mariologiques » qui me sont chères – qui plus est, au lendemain de la fête du Saint Sacrement du Corps et du Sang de notre Seigneur. Cette fête vient nous rappeler, au cœur de l’année liturgique, que l’aboutissement du le mystère de l’Incarnation se trouve dans l’eucharistie. Le Christ prend corps humain (à Noël) afin de transfigurer cette corporéité en un DON (à Pâques) à son Père, par amour pour nous et pour Lui. Dès lors, l’acte de communion eucharistique est l’acte d’incorporation par nous de ce corps qui nous transforme de l’intérieur, qui nous façonne. La communion eucharistique est réellement un corps à corps entre le Christ et nous.

Mais alors, que vient faire la Vierge Marie dans tout cela ? Et d’abord, pourquoi toujours tout ramener à la Vierge Marie ? Encore ces manies des catholiques qui mettent la Vierge à toutes les sauces, et qui en font une personne plus importante encore que Jésus… Je pense au contraire, que Marie nous aide à comprendre intimement le mystère de l’incarnation, et par là, le mystère eucharistique. N’oublions pas que Marie a vécu la première la communion eucharistique en recevant dans sa chair même le corps du Rédempteur. A partir du moment où elle lui donna la vie, la Mère de Jésus lui fut unie intimement, en communion à chaque instant : en témoigne la Passion, et son Assomption glorieuse. Ainsi, lorsque nous oublions la corporéité et l’humanité de Jésus – que nous en faisons un fantôme, à l’instar de l’hérésie docète – nous faisons également de Marie une « Dame Blanche », une déesse aux pouvoirs merveilleux.

Attention ! Marie est avant tout l’eucharistie nécessaire à la naissance de Dieu au cœur de l’humanité : en effet, elle donne son corps et son sang à Dieu lorsqu’elle accepte d’être fécondée par l’Esprit Saint : elle achève par son obéissance le cycle des offrandes et des sacrifices de l’ancienne alliance, en se donnant corps et âme à son Dieu, permettant ainsi l’ultime sacrifice du Fils. Marie nous montre la réalisation de la vocation eucharistique de la personne humaine, dans son union corporelle à Jésus : elle est la fille d’Israël qui a fait du Seigneur sa maison, et qui devient la maison de Dieu ; en ce sens, elle est la Mère de l’Eglise, le lieu du culte de louange à Dieu. Comme celui de Marie, notre corps est apellé à devenir lieu du culte divin...

Les wallabies ont-ils une âme?

C'est une question qui me taraudait - non pas par un sentimentalisme morveux du genre indigné "mais enfin vous le voyez bien dans son regard espèce de sans coeur que cette petite bête a une âme" - mais à propos de la résurrection, en fait.

Ceux qui me connaissent bien ne manquent pas d'être surpris par mon émerveillement continu devant ces sympathiques marsupiaux. Toujours mes questionnements falquiens, dont mon ami tarte préféré se fait le complice et ne manque pas d'éclairer les zones d'ombres. Alors, quel genre d'âme ont les wallabies, et, en conséquences, sont-il apellés à ressusciter? En tant que créatures réglées par un instinct, ils ne sont pas libres, et ne sont pas pécheurs. Mais pour autant, n'allons pas trop loin; dans ce genre de cas, rien ne vaut l'ordre de st Dominique, et c'est St Thomas, encore et toujours, qui est venu mettre au clair tout cela et rafraîchir mes souvenirs aristotéliciens.

Evidemment, comme le souligne la question 75 de la prima pars de la Somme Théologique, rappellant le Peri Psuchès du Stagirite, l'âme des bêtes n'est pas subsistante en elle-même. les animaux ne disposent que des fonctions nutritives, motrices et sensitives de l'âme. C'est le propre de l'âme humaine, qui est intellectuelle, d'être incorporelle et subsistante. Donc, pas d'hésitation: les bêtes n'ont pas d'âme immortelle.

Elles seront donc exclues de la nouvelle création? Pfffffffffff ça me contrarie. Le paradis sans wallabies? Il est vrai que la pleine possession de Dieu nous suffira! Mais elle serait réservée à la créature douée d'intelligence?

Je sens que je tends vers l'hérésie! Pardonnez moi; la nuit porte conseil: que Dieu vous garde des tribulations de l'imagination. Pax.

L'Eglise, le ventre et la Vierge Marie

Titre pour le moins surprenant, non ? En fait, pas tant que cela. En méditant sur mon amour passionné pour la cathédrale de Tours me sont venues de saugrenues considérations. Jugez plutôt.

Cette cathédrale, si je l’aime tant, c’est parce que je suis bouleversée à l’idée qu’elle est comme un ventre qui m’a engendré. Au jour de mon baptême, je suis entrée dans la cathédrale avec mon péché, et elle m’a engendré de nouveau : je suis sortie libérée pour toujours, marquée de l’amour de mon Père.

Effectivement, comment l’amour paternel pourrait-il faire naître la vie en l’absence d’une mère, qui porte la vie et la nourrit ? Eh bien je crois il en va de Dieu comme pour l’homme – ou l’inverse ! Pour que l’amour du Père céleste s’exprime, il faut bien que, dans la chair, une mère porte la vie. Cette mère, n’est-ce pas l’Eglise, et concrètement, nos églises ne sont-elles pas ces ventres de pierre desquels les baptisés ressortent vivants de la vie du Christ ?

C’est bien pour cela que Marie est dite « Mère de l’Eglise » : elle est la mère de l’Eglise mystique qui est le corps du Christ. En accueillant sa vie, elle a permis que l’action d’engendrement soit communiquée à l’Eglise pour que les hommes puissent renaître dans le Christ…

Nicodème lui dit: « Comment un homme peut-il naître, étant vieux? Peut-il une seconde fois entrer dans le sein de sa mère et naître? » Jésus lui répondit : « En vérité, en vérité, je te le dis, à moins de naître d'eau et d'Esprit, nul ne peut entrer dans le Royaume de Dieu. Ce qui est né de la chair est chair, ce qui est né de l'Esprit est esprit. » (Jn 3, 4-6)

Du corps en christianisme?

Que fait on du corps en christianisme, à part celui du Christ auquel nous communions et que nous formons en Eglise? A ce propos, je me réjouis de vous faire partager une saine et falquienne lecture, qui plus est extrêmement abordable et claire. J’ai eu le bonheur hier de rencontrer un livre providentiellement, chez le bouquiniste de la rue de Bourgogne à Orléans, qui m’a toujours comblée. Il s’agit de l’ouvrage « Ceci est mon corps », publié aux éditions « la Joie de Lire » en 1996. Je me souviens avoir vu ce livre dans la bibliothèque personnelle d’Emmanuel Falque : j’ai donc, évidemment, sauté dessus, et j’ai bien fait ! L’auteur, M. Jean-Claude Larchet, est docteur en philosophie et en théologie : il a travaillé en patristique, notamment sur Maxime le Confesseur.

L’intérêt de ce petit ouvrage (120 pages) consiste en ce qu’il vient nous rappeler que « le christianisme, en sa réalité essentielle et originelle, apparaît comme l’une des religions qui ont le plus valorisé le corps » (Cf. p. 11-12). Si vous voulez entrer par une petite porte dans les grands questionnements de M. Falque, ou tout simplement si cette affirmation vous surprend et vous étonne, à plus forte raison si vous êtes chrétien – vous avez le devoir, je dis bien le DEVOIR, de vous former sur de telles questions - je vous recommande fortement la lecture de ces pages qui exposent la structure générale et les fondements de l’anthropologie chrétienne.

Ce discours est porté par une connaissance des Pères impressionnante par son érudition qui ne tourne jamais à la lourdeur, car il s’agit avant tout, non de vulgariser – en bonne disciple de Simone Weil, je n’aime pas ce terme – mais de donner une vision globale de ce que le christianisme, dans sa dynamique initiale, apportée par ceux que l’on désigne comme « les Pères », c’est-à-dire les penseurs des 7 premiers siècles, veut dire sur l’homme, sur sa réalité complexe, corporelle et spirituelle.

Quel sens donner au corps dans ce cadre ? Quel éclairage merveilleux peut nous apporter un tel travail, nous qui sommes plongés dans un monde où le corps est profané sans cesse par la pornographie et les violences de tous genres. Si la violence qui s’exerce sur le corps est une donnée je dirais « normale » de la vie terrestre, on peut légitimement interroger une civilisation où le sexe est pris comme référence normative, comme critère des comportements.

Mais nous même, chrétiens, quel sens donnons nous au corps dans notre vie spirituelle, quel sens donnons nous à NOTRE corps ? Je vous invite à réfléchir à ces questions en lisant ce précieux ouvrage, spécialement en ces temps de grâces incroyables où le Ressuscité, celui qui a transfiguré son corps et sa chair, habite avec nous. Après vos chemins de pénitence du carême, prenez un chemin de joie qui n’en sera pas moins ascétique : réconciliez vous avec votre corps et aimez le, il est membre du Christ, ne l’oublions pas !

Pax vobiscum !

Amour chrétien, amour humain – Episode 1

Sollicitée par Monsieur Camille, que je dois décidément considérer comme mon Socrate à moi – dans quel dialogue Socrate est-il comparé par son interlocuteur à une abeille dont l’aiguillon pousse à penser ? – voila que je me lance dans une vaste réflexion dont les conséquences, si l’Esprit Saint est de mon côté, seront les suivantes : faire comprendre ce que les chrétiens entendent lorsqu’ils parlent d’« amour », et particulièrement, question cruciale, étudier ce que le christianisme dit et fait de l’amour humain, terrestre, avec ses côtés bassement matériels – vous m’avez comprise.

L’amour chrétien a-t-il quelque chose à voir avec l’amour humain, que chaque homme peut expérimenter ? Il faut l’espérer, ou bien l’Incarnation est chose vaine. Je crois que le Seigneur a pris chair et corps humain : il doit bien y avoir quelques conséquences sur notre propre chair et notre propre corps – ou alors ma foi est vide de sens. L’enjeu étant de faire voir – à défaut de faire croire – la cohérence interne du christianisme, qui est tout entière dans le concept d’amour.

Pour vous montrer combien ces questions sont actuelles, je commence par un brûlot d’actualité : l’encyclique Deus est Caritas de notre vénéré St Père Benoît XVI. Comme par hasard, elle aborde précisément ma question, et même mieux, elle y répond ! Et quelle réponse. J’espère donner à tous l’envie de lire ce texte, qui parle au cœur de chacun puisqu’il parle de l’amour. Je vois véritablement un signe des temps dans ce texte magnifique et profond, bien qu’en même temps simple et clairement accessible à tout un chacun.
Je vous donne quelques liens afin que vous vous le procuriez sur le net : sur le site de la Santa Sede bien sûr (dans mes liens), celui de la conférence des évêques de France, celui de Zenit (agence de presse vaticane).
Sinon, achetez-là, vous ne le regretterez pas ; elle ne coûte que 3 euros (co-édition Bayard/Cerf/Fleurus-Mame – on peut la trouver à la Procure, à la Fnac et un peu partout), et puis vous pourrez écrire dessus et gribouiller c’est quand même plus rigolo.

La question qui nous intéresse est celle que pose d’abord le St Père, dans les paragraphes 2 à 18 : celle de «L’unité de l’amour dans la création et dans l’histoire du salut » - nous laisserons délibérément de côté la seconde partie, non moins belle et essentielle, mais qui ne concerne pas notre question de départ. Elle est traitée de façon riche et fouillée, nous prendrons donc le temps de cheminer en plusieurs étapes.

Benoît XVI commence donc par expliquer qu’il n’y a qu’un seul amour à l’œuvre dans notre monde, celui de Dieu. Cette affirmation se heurte à l’expérience, car cet amour a différents visages : c’est pourquoi il faut régler avant tout « un problème de langage » (2). Le terme d’«amour » renvoie à des réalités bien différentes.
Cependant, « l’archétype de l’amour par excellence » est, au cœur de cette diversité, « l’amour entre homme et femme, dans lequel le corps et l’âme concourent inséparablement et dans lequel s’épanouit pour l’être humain une promesse de bonheur qui semble irrésistible ». D’emblée, l’amour entre homme et femme est donc posé comme la plus haute image terrestre de l’amour – presque comme l’incarnation de ce qu’est l’amour, nous y reviendrons. Pour quelle raison ? C’est celui dans lequel la personne est engagée la plus entièrement : le corps et l’âme y concourent inséparablement…
Il y a donc une pluralité de sens derrière l’amour : cela engage-t-il qu’il y ait une pluralité d’amours, ou bien n’y en a-t-il qu’un ? Si il n’y en a qu’un, celui de Dieu, cela impliquerait que l’amour humain, qui passe nécessairement par le corps, soit compris en Dieu. Et pourquoi en serait-il autrement ?

Le St Père continue donc son analyse de l’amour en interrogeant le rapport éros/agapè (3). On a accusé le christianisme d’avoir détruit l’éros (concept grec de l’amour, qui désigne l’attirance amoureuse, et donc corporel, et même une sorte de « délire ») pour le remplacer par l’agapè, concept traduit par « charité », «amour ». Le christianisme aurait donc, avec la nouveauté du concept d’agapè, détruit l’éros ?

Question redoutablement actuelle, que je laisse en suspens pour plus de suspense ! Suivant la réflexion de Benoît XVI, nous nous interrogerons ensemble sur l’éros très bientôt.

Tu ne tueras pas...la vie dans ton ventre

La parution, hier, du décret concernant la recherche sur l'embryon m'a laissée fort perplexe. Heureusement, l'Esprit Saint faisant toujours bien les choses, j'avais prévu d'assister à un cours de M. Bernard Pouderon portant sur... l'interdit de la contraception et de l'avortement chez les Pères de l'Eglise - en fait, jusqu'à Augustin, c'est-à-dire, le début du Vème siècle. J'en paraphrase le titre et me permets quelques considérations.

L'intéressant dans un tel cours, c'est qu'il permet de démêler, en revenant à la source des conceptions du temps, ce qui est spécifiquement chrétien et ce qui ne l'est pas en terme de morale sexuelle et d'éthique de la vie: par rapport au judaïsme bien sûr, mais surtout respectivement au stoïcisme dont l'empreinte a marqué la morale chrétienne. Lorsque le christianisme est apparu dans le monde grec, le stoïcisme était effectivement la "morale" et la philosophie dominante. La morale chrétienne, influencée par cette philosophie "rigoriste" a pu prendre des couleurs qui n'avaient plus rien d'évangéliques; et je crois bien qu'il a fallu attendre Jean-Paul II pour remettre la théologie du corps sur le tapis. Réflexion salutaire après des siècles de malentendu!
L'honnêteté intelectuelle - qui n'est malheureusement pas toujours de mise en ce qui concerne les opinions chrétiennes - exige également de replacer les considérations des Pères, parfois assez brutales, dans le cadre du débat de l'époque par rapport aux sectes gnostiques, puis au manichéisme.

Le gnosticisme s'est d'abord développé comme un courant chrétien au coeur de la grande Eglise; mais celle-ci s'en est très tôt démarquée - pour de justes raisons; l'exclusion de Marcion date de 144. En fait, il s'agit d'une conception très dualiste du monde (opposition de deux principes: le Bien et le Mal - je rappelle que pour les chrétiens, il n'y a qu'un seul principe, le Bien, le mal étant l'absence de Bien) directement issue d'un bouillon de culture philosophique mêlant les philosophies platonicienne, pythagoricienne et la tradition orphique. Chez Platon et ses avatars, on peut dire grossièrement que le monde des idées s'oppose au monde sensible. Le sensible étant, évidemment, dévalué au profit de "l'intelligible": de là à identifier l'un au mal, l'autre au bien, il n'y a qu'un pas rapidement franchi. D'où une haine du monde, haine du corps comme "mauvais": Platon identifie dans le Phèdre (je crois) le corps au "tombeau de l'âme".
Le gnosticisme est pratiquement mort au IVème siècle; alors se développe le manichéisme, qui se conçoit cette fois non plus comme un courant chrétien mais comme une religion à part entière, issue des conception gnostiques et de la tradition persane.
Le manichéisme a été une religion très influente: pensez que st Augustin, avant sa conversion, fut manichéen! Cette philosophie avait donc des représentants chez les intellectuels - Augustin était alors professeur de réthorique - et dans l'élite de l'empire. Voila pourquoi Augustin est d'autant plus féroce par rapport au manichéisme, qui est rapidement condamné par toutes les autorités religieuses (grande Eglise) et politiques (Empire).

Ces conceptions religieuses n'ont rien en commun avec le Christ. Elles ont pourtant marqué son développement et sa morale de façon durable, produisant des avatars à chaque époque - l'exemple le plus connu étant bien entendu celui des albigeois, les fameux cathares, contre lesquels s'éleva Dominique - et aujourd'hui, des relents de marcionisme? (on en reparlera, à propos du travail de Rémi Brague...) On retrouve dans les mentalités, chrétiennes ou non, des traces de ce dualisme si simple à comprendre et à utiliser pour interprèter le monde... "Les bons vs les méchants" (force du bien, force du mal: existe-t-il une force du mal? La question mérite d'être méditée... Elle est en lien direct avec mon mémoire, dont je vous entretiendrai bientôt. Le problème étant de distinguer deux forces: celle qui anéantit, et celle qui relève). "Ce qui est spirituel est bon, le corporel est source de péché" etc. Combien de chrétiens sont-ils enfermés dans ces conceptions, et combien de non-chrétiens se représentent-ils ainsi la morale chrétienne? Situation embarrassante, de laquelle ressort un devoir pour les chrétiens à se former sur de telles questions, afin de pouvoir comprendre et faire comprendre la beauté de la morale chrétienne, enracinée dans le seul amour de Dieu, rejaillissant sur sa créature.

Pour en revenir finalement à ces questions de morale sexuelle, il serait absurde d'appliquer à un couple d'époux les propos que les Pères tiennent contre les gnostiques. Au IIè et au IIIème siècle, Epiphane lutte contre les gnostiques (dans le "Panarion"), qui utilisent la contraception masculine (onanisme) dans le but de ne pas avoir d'enfants. Considérant effectivement que le corps est le tombeau de l'âme, engendrer un enfant, ce serait emprisonner une âme dans un corps - lors même que l'enjeu de leur croyance est de libérer l'âme du corps, afin qu'elle retrouve son lieu originaire, le ciel. La sexualité est encouragée dans ces sectes mais la procréation est ce qui est mauvais... Conception étrange mais éclairante quand on pense à la conception de la sexualité actuelle. Epiphane commente: "leur recherche effrénée de la séduction a pour but le plaisir, et non la procréation". Hum hum. N'allez pas conclure que la morale chrétienne est l'inverse (sexualité découragée, procréation comme seul but): d'un extrême à l'autre, on peut peut-être trouver un juste milieu, et j'ai tendance à croire que le christianisme aime les justes milieux... Héritage aristotélicien sans doute, mais qui colle à la conception évangélique du monde. D'ailleurs, la tempérance est, je vous le rappelle, une des quatre vertus cardinales (celui qui me cite les trois autres a le droit de rejouer). Mais en revanche, la lecture des Pères, qui soutiennent des positions de principe très extrêmes de ce type, doit se faire à la lumière du débat avec les gnostiques et les manichéens. En fait, leur position n'est pas si sévère, évidemment, quand il s'agit de parler du mariage chrétien et de l'amour conjugal. Il faut comprendre les enjeux de leurs propos à cette époque...

Je vais arrêter là ces considérations déjà bien longues, mais qui nous ouvrent à de nombreuses questions morales passionnantes: en, particulier, je pense qu'un débat sur l'idée de la transmission du péché originel par l'engendrement serait intéressant. Il s'agit d'un point que je ne parviens pas à comprendre - et pourtant, le Catéchisme est très clair.
Si vous voulez des précisions ou les textes du cours de M. Pouderon, je me tiens à votre disposition...